在廈門海滄石室禪院開示藥師法門(六)
文章建立於 2017/9/14
2004.04.30
講題：「藥師法門解行並修」（第2天之三）
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
南無本師釋迦牟尼佛（念三遍）
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持，願解如來真實義。
「藥師琉璃光」就是這一尊如來祂的名號，稱為「藥師琉璃光王如來」，祂裡面有一個「王」字，“鉢喇拔．喇戛牙（prabha-rājāya）”，“喇戛牙”就是「王」，為什麼叫「王」？菩薩中的最高品位，實行這樣道理的菩薩摩訶薩中的最高品位——謂之“法王”，實行這些清淨的佛法中的王就稱「佛」，實行的最圓滿、統籌最好的意思，就是表示“第一勝義諦”，「中道實相」實行得很完備，「王」就是指祂的“佛果”來說的，因此稱祂為「藥師琉璃光王」。在經題中沒有「王」字，只有到「光」，但是在梵文中是有“王”的意思，有這個字存在的，所以認為藥師琉璃光王底下的如來，就把那個「王」字給攝取在裡面，可是梵文裡面有「王」。
「如來」是什麼意思？如來的意思可大了！我現在先講表面的意思，你們如果對如來這個名稱能夠了解，你對這個位次跟整個佛教就有深的了解。「佛」有人講十個稱號，有人講十一個稱號，是因為把善逝跟世間解合在一起。我們歸依如來有十個稱號，如來是第一個名字，應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十個名號；但「善逝世間解」有時候分成二個名號講。一般來說，都認為從「如來」到「佛」這十個稱號，統結在「世尊」裡面，這是印度的說法。但是到了中國，想稱為十個名號又能把「世尊」這個名字給放進去，所以將「善逝」和「世間解」合在一起，本來「善逝」是一個、「世間解」也是一個，現在將「善逝世間解」合成一個，這是不同的註解本。梵文本的註解通常把善逝和世間解分開，通常把世尊另外提出來講，統攝其他的。
那我們現在講如來稱號，就是佛的十個名號中間有一個叫「如來」，這個「如來」有很深的意思，「如來」這兩個字我們現在解釋有四個層次，第一個層次是：不如也不染，既不如也不染。「如」是什麼意思？「如」就是“整個宇宙間的那個真理”，沒有辦法用言語講出來（言語道斷），如果你要真的把它講成一個很固定真理內容的話，那它就不是了。所以只能講「如」，就是那個“真理遍一切處存在”，莫可言說。所以它講「如果…如果…」，為什麼講如果，因為沒有發生，所以你才講如果。已經發生了就不是如果，對不對？「如果我買那張彩券，我今天就中了二佰萬」意思就是沒有買。如果我那一天不做那件事、如果我那天不要跑，我就不會跌到、我就不會受傷…，我就不會晚來一個月。所以就知道「如」是真理！就是“合乎真理對的那一件事情”。用「如」這個字來表明，莫可言說，沒有辦法用言語來形容。形容說一皆不中，你說了一個它有面目出來，那就是固定了，就不是“空性”、就不是“因緣所生法”了，既然固定就不是佛法，佛說一切法皆是因緣所生，可以說嗎？遍一切處不同的因緣，有不同的現象。體性是空性。所以「如」既然是空性，莫可言說，就用一個字 — 「如」，開顯出來就稱為：實相、中道、菩提、覺、佛、第一勝義諦，莫可言說。懂嗎？聽不懂的人慢慢薰陶，我們六天的薰陶就容易去體會，老參們稍微可以體會，大概會發出會心一笑，大概出家師父會聽得進去，這就是「如」。
「來」就是要應化。所以「來」的意思在《成實論》中說：“乘著如實的道理，來這裏應化眾生”，稱為「如來」。如來者：能「如」又能「來」。理體上與真理相應，那就是空性、智慧，起大慈悲心回應眾生需求。所以「如」就是智慧，「來」就是慈悲，所以就是智慧、慈悲，對不對？以「大悲心」為前導，大悲心為祂內心要動的原因，本來不動，涅槃寂靜上完全不動，眾生有苦難應眾生的需求，所以如如不動。《華嚴經》云：一切如來應眾生的心，來往示現於眾生的心中，如來有沒有動？“不動”。眾生心動如來就顯現，眾生心不相應，對你來說如來不存在。這樣懂不懂？如來是“能如”，跟那個「如」相應，叫做「如如」，第一個「如」是動詞，第二個「如」是名詞，去「如」那個「如」。這兩個「如」連在一起，「如」趣向這個「如」，一剎那合在一起的時候，這個動詞的「如」，跟那個真理、沒有形相的「如」，貼合在一起入了那個“空性”－－涅槃意，那時就是空性的「如」，如如不動。《金剛經》云：「云何為人說法，不取於相，如如不動」。「相」就是“十二因緣所生法”，千般萬般都有，我同時跟你們講《金剛經》。你看，“此經通就經經通”，從《藥師經》就可以理解《金剛經》，也可以理解《彌陀經》，什麼都可以理解，聽完一部經後，所有的佛經都可以通達，這是我希望我講經的態度做到這樣－“一經通則經經通”。
所以因為這樣「如」，既有「根本智」又有「後得智」，用了「根本智」開發了「後得智」，所以就要「來」，能有「根本智」的「大般若涅槃」就能入污泥而不染，所以來度化眾生的時候，祂的內心是“如如不動”，眾生不能擾動祂、不能染污祂、不能動搖祂，不被眾生所影響，這時才叫“如如”、“如如不動”；然後祂才能應化。所以“如”就是祂的「法身」，法身佛的開顯；然後祂自受用才是「報身」；“ 來 ”就是「應化身」，隨眾生需要，該怎麼應化就怎麼應化，那就是《妙華蓮華經．觀世音菩薩普門品》所說：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」，以三十二應身、千百億化身都能來，所以叫“如來”；本體上是如，事相上是如來，所以理跟事就會連動。「如來」字面上的意思是指：“能如能來是佛”，只有「佛」是完全開顯跟真理相合，然後完全的能夠了解眾生的心，不會做錯事、不會有過失的；一切菩薩都在“破見憐眾”中度眾生，菩薩還沒有完全徹證宇宙人生的真理，一心都想做好事、存好心，但偶而不小心也會做錯事跟眾生結惡緣。因為做錯了、給錯藥了，你看針灸醫生不是很好意嗎？他哪裡是故意給我這樣子？他是不是下錯針了？所以你就看到烏黑的一片在這裡，他是好心？是啊。我有沒有壞結果？有啊！我昨天整天眼睛痠痛得沒辦法看經書，我現在跟你們說的這一些，我今天只是花一個小時把名相看一遍，你們有沒有看我在翻資料呀！沒有，對不對。我背的嗎？才不是，我過去十幾年的熏修，但因為我有車禍後遺症，對於名相跟數目字特別迷亂，義理都不會忘。所以我用最後的時段，我昨天睡了九個小時，沒辦法呀！眼睛痠痛，從這邊回去就累得要倒地，前天瘀血壓迫，整個腫脹。有人跟我說用土豆（馬鈴薯）切片去敷，敷完了之後馬鈴薯白的全變黑的，所以你們今天看我這一邊比較白，敷完就愛睏了。因為整個眼睛沒辦法讀經書，所以你們今天所聽的這一些，都是我十幾年來浸淫在教理之中的心得，所以你沒看到我在翻資料，不需要翻。所以你們要了解義理，這就是果報、果報障，那就想一想《普賢行願品》七支供養法，“代眾生受無量苦”，這就是如來考試，想一想，那就沒什麼。
那我現在講教理給你們聽、講「如來」給你們聽，你既不如，「不如」的意思是什麼？在醫學上來說就是醫理、藥理、技術沒達到巔峰，沒達到巔峰的時候，慈悲心很夠想要幫助我，可是會做錯事，醫生開錯藥，下針的力道用不對、穴位用不對啊，你要怪他嗎？他也不是故意的、他是很好意的又沒有跟我收錢，我幹嘛怪人家；要怪就要怪自己的業力，我有那個業報、我有那個果報，自己的業障現前了，活該受苦了，自己有共業、自己有引業、自己有滿業，都是自己的業。就是想這個問題。苦是心理的受、覺受，自己心理的感受，你沒有去感受它，你就沒有苦的逼迫感，所以要轉你的念頭、轉你的心，我是要經歷到這些，感覺到不舒服，可是心裡沒有苦的感覺，懂不懂我的意思？這個東西是不是苦？對啊，會痛。昨天腫脹的時候在這邊說話，眼睛張開看不到，你看我是笑嘻嘻的，因為我內心沒有那個苦的感受，我可以轉我的念頭，存著感恩的心、願意代人受苦的心、願意原諒他的心，你的心就跟佛一樣，等如虛空一樣的肚量，內心裡面是平靜的如同海水一樣，然後去體會人家的好意，想想是自己的果報障、自己的業障深重，心裡一片清涼那就無所謂，有沒有痕跡？一樣有。然後去睡覺，昨天就睡了八、九個小時，你看到我九點鐘就關門睡覺，根本沒辦法看經書，眼睛打花看不下去，痠澀得不得了，視神經要萎縮只好去睡覺。睡醒了今天早上吃完早齋，今天又有業報，做飯的人煮了五穀米（含糖），吃完了就愛睏，讀不到半個鐘頭就只好去洗澡。持大悲咒、持藥師咒，吃完飯看一個鐘頭，那能看那麼多的經書，沒有的。那就是考試，我想佛菩薩要給我考試，十幾年學的東西現在不讓你複習，看你是否能講得出來，那你這樣子想就沒有煩惱，懂嗎？
所以「如來」者，趁著這個「如」，「如」就是要完全的、圓滿的、不會有過失的，才可以叫做「如」。現在沒有「如」，菩薩也沒有「如」，阿羅漢也沒有「如」，更不要說法師。來，都來呀！所以“能如又能應化得毫無過失”就叫「如來」。來的不對不能叫「如來」，來的有過失也不能叫「如來」，所以能完全顯現智慧，慈悲應化的時候絕無過失，善知眾生三世因果，因此唯有佛才叫做「如來」，菩薩覺有情還在九方法界中，只有佛這個境界才叫「如來」。那我們眾生是「來而不如」，我們來了大家結共業，你也會拿書給她看，她也會來問我，大家都一起都有來，如不如？不如啊！但是有人如而不來，誰呀？四果阿羅漢、辟支佛。他們與真理相應，入滅盡定，進去了，他不想來度化眾生，所以他們根本智這一部分解脫了，可是他不想來度眾生，就不來，所以小乘的佛果也就是密宗的說「即身成佛」。有一些先證得四果阿羅漢、辟支佛，他就如而不來，那我們眾生是什麼？來而不如。一點都不如法、不如真理，可是我們都來，生生世世不斷在這裡流轉都有、都示現，你有沒有示現？有啊！
關於諾那呼圖克圖上師，我那天看他的傳記，說他有一年（1929年）到上海跟南京去說法，就有位兩歲的小孩子是佛弟子，他的媽媽抱著他來拜年，那時諾那呼圖克圖上師已經很有名了，坐在法座上，那小孩子看他就說：「你是我的兒，你以前吃我的奶長大的。」諾那呼圖克圖就叫那小孩子過來，
「你剛剛說什麼？」
「我說你是我的兒子，你以前吃我的奶長大的。」
「那你說我喝你的奶都喝哪一邊？」
你知道母親餵奶都是分開吃，可是會有習慣性先從哪一邊開始，先吃左奶還先吃右奶？都吃幾分鐘？吃的時候會有什麼姿勢？像有的小孩一邊吃一邊摸母親的奶頭，他會有很多種習性，諾那呼圖克圖上師就問那個小孩子，那我做你的小孩吃你的奶有什麼習慣？哇！講的都對。後來，出來了以後，他的侍者就問他說：「師父，那小孩子說他是你過去生的媽，你相信嗎？」（當然相信，他就是我媽轉世。）懂嗎？這是有記載的。我現在看諾那呼圖克圖上師和蓮花生大士傳記，我每月初十在修蓮華生大士，我是密教的弟子之一，我顯密兩教都修，我帶我的法本來，我都會憶念，每個初十（今天是十二了）是我修法的時候，我修法的時候讀到蓮花生大士、往下看諾那呼圖克圖上師，今天又看到這一段。
所以說眾生是什麼？“不如法”，但是我們來了，來幹嘛？六道輪迴生生滅滅，一直不斷的在輪迴，所以我們叫做“不如而來”，阿羅漢是“如而不來”，如來是“能如能來”，但是也有那個“不如不來”的，你們知道是什麼地方？地獄、闡提啊。地獄、闡提那個無間罪你下下去，那個八寒八熱地獄無盡劫，永無出期的無間地獄，對不對？出不來的啊！那個叫做不如也不來。那就不來你看不到啊！誰最慈悲？地藏菩薩、阿彌陀佛。阿彌陀佛的光、藥師佛的光都可以光明到地獄去，照進無盡無邊際。我們在這邊講藥師經，你們知道嗎？乘佛威神之力，地獄可以度得到，乘著藥師佛的願力、地藏菩薩的願力，地獄裡面可以聽到我們現在正在講藥師經，只有佛才能夠這樣的加持。每次我讀到這裡都快要哭了，我們人世間哪有這樣慈悲的，所以罪惡的眾生要不要救？我們現在的人說：「殺死他、打死他……這麼可惡！打死他！」對不對？唉啊！佛不是這麼說！壞人是不是人啊？是人，壞人也是人、壞人也是有人性，只是煩惱麤重。所以壞人也能成佛喔！地獄眾生也能成佛喔！只是時間比較久長、業障比較重，你要引導他比較難，花費的時間比較久而已，體性是一樣的。懂嗎？大慈悲遍及一切眾生，既然是一切眾生，那麼人與人之間，各國度是否還要打仗啊？你不同道的眾生都要救了，更何況是人呢？人跟人之間沒有我私，要講和平，這就是「如來」。
「藥師琉璃光如來」是一尊佛的名號，「如來」是所有佛的通號，「藥師琉璃光」就是這尊佛特別的別號，合在一起是一尊佛的名號。「本願功德」是指這一部經所講的法，這一部經就講了藥師琉璃光本性。「本」就是“乘性而起”，我剛剛有講「本」是「空性」，講本體——藥師佛的體性跟我們眾生的體性一模一樣。第二是祂講的是祂的“本門”；不是講跡門，「本」跟「跡」在《法華經》中說明更清楚，就是說每一尊如來，我們剛剛講「如」跟「來」，那麼祂從祂的因地當凡夫的時候、祂成佛的整個過程，跟祂成佛以後的果德，這一部分叫「本門」；成佛以後，祂來應化眾生，祂可以化生各種不同，這叫「跡」。跡就是足跡、跡相，腳的痕跡的跡。跡是什麼？應化的跡。最先開始成佛那個叫「本」，成佛以後的果德再來應化叫「跡」。釋迦牟尼佛就是跡，顯跡。我們說千百億的釋迦在千百億的世界化身，釋迦佛祂的本身是毗盧遮那佛（Vairocana），祂的報身，顯教叫圓滿報身佛、盧舍那佛，密宗叫祂為大日如來，那是祂的報身。祂的法身（Vairocana）毗盧遮那遍一切處，祂的應化身在這個世界叫釋迦，釋迦佛化身千百億，在《梵網經》裡面有千百億的釋迦、到千百億的佛國、千百億的世界去講本一心，就是我現在講的空理，這些都是如來應化所說的法門。
我們現在要說的《藥師如來本願功德經》，講的不是跡門，因為我們娑婆世界講釋迦如來，在這裡世界八相成道這就是跡門，出家眾有沒有讀《妙法蓮華經》那是講跡門，那本門是什麼？毗盧遮那Vairocana，懂嗎？講娑婆世界八相成道——這是「跡」。我來往此世界已有八千次，釋迦佛是不是這樣說？這是釋迦佛來的第八千遍那就是「跡」。現在講的《藥師如來本願功德經》是「本」，「本願」是講這尊佛從祂還沒有成佛以前，在因地的時候乘性而起，乘著這個空性如實的實相中道，依傍著這個宇宙真理，也就是如這個「本」所發的願。願有希求義，願望的願就代表“希欲”，這就是佛經的註解。希望的希，欲望的欲，這樣的意思、這樣的道理、這樣的義理，也就是說你希願、你想要去做成什麼的事情，這個叫做「願」。願裡面要有「行」。「行」是什麼意思？「行」者修造意，你要去修或去造，實行的「行」就是不好的把它變成好的，就是修理的修、修正的意思；要不然就是把沒有變成有，那就是「造」。「行」就是波動、起心動念，就是要去無中生有做一件事，或是做的不圓滿想把它做的圓滿，有修理、歸正的意思，所以就叫修造意。因此「本願」的意思叫做“乘性”—乘著如來自性，也就是你所發的願要合於真理，才合於這個願，要不然就是雜染、煩惱，不算。所以「本願」的意思是祂內心裡面所希望能實行的、能變成真的，這樣的願是依著真理、依著自性來做的叫做「本願」。這個「本願」是指因地的發願。
「功德」分為兩種：一、在因地發願就有因地的功德。二、在果地的時候也有功德。
什麼叫「功」？什麼叫「德」？以功德來說，在《楞伽經》和《成實論》裡面有解釋這個名相，在《大智度論》也有解釋名相。以『因』來說，“躬行曰功”—親自去實行叫做「功」；你看「功」有個“工夫”和“力氣”，就是你要花時間用你的力量親自去做，稱為躬行。什麼叫「德」？“實踐曰德” ——實在的踐行叫做「德」。以『果』來說，“勳勞曰功” — 就是有成就、有勞力的曰「功」；“恩惠曰德” — 就是有力量出來了。
所以我常常開玩笑說：「依“說文解字”就簡單」。你看「功」就有“力量”，你要用你的身體力行花了時間功夫，就叫做功，就是你要親自去做。什麼叫「德」？二個人站在一起，每一個人都“七上八下”十四加一種的心，這兩個人站在一起，十五種心不會有事情啊！— 因為修六合敬。中國人造字多了不起！ 懺公師父每次聽我講課、聽我講說文解字，笑著說：「唉啊！這個郭文秀，佛經這一被她講，真有道理。」用中文來講才講得清楚，用英文講不成。你看德字：是不是兩個人，這裡是十四，下面有個一，然後是心，十五個心。不就是剛剛講的七上八下，七上八下叫散漫心、欲望心、雜亂心、瞋心、分別心、貪心、欲心……，各種心合在一起，總共十五個心七上八下。大家把十五個心放在一起統歸一心，十四加一，變為一心一德，不會出問題。要各自相讓、互相尊重、互相包容，不是嗎？這時候就是給人恩惠、給人安穩、給人安樂，這個時候就有德行，道德…道德…，這個人很有德，能包容別人、能尊重別人、能給別人恩惠，不會出惡口、不會去害人，這叫有德之人。兩個人站在一起不會害怕，那十五個心放這裡也都不會有問題，這就有德力。
所以「功」跟「德」，我們把它分成二部分來說。「功德」有所謂「因地的功德」跟「果地的功德」。
「本願」有六種意義（涵義），剛剛有漏講，我只講了第一個「乘性」，我稍微的再講一下：
第一種：「乘著本性而發」，所以不是有另外一個性；「願」一定要依本，本性就是如來智慧德藏。
第二、「這個本性是在如來藏裡面，本來就有」，不用向外求、也不是新的，你本自有之。
第三、「這種發願是你本分的事情」，因為以前不懂我本來就有力量藏，現在才知道原來這是我的本分，不是分外之事。
第四、「是在因地的時候發的」（是在本因地的時候做的），不是現在佛的果地上說的，是在祂原始要學佛那個初期的階段發的願（瑜伽階段發的願），稱為本因地發的願。
第五、「這十二個藥師佛的大願都是不離開祂的本願、本性」，沒有離開這個空性，沒有離開過菩提的真如，也沒有離開過「如」，所以叫本願。
第六、「這是說諸佛本門中的願」，而不是跡門中的願。像我們說毗盧遮那佛祂發的是本門的願，釋迦牟尼佛來這發跡門的願，也就是簡本歸跡，就是講願。
(待續)
回向功德：
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
弟子 子健 恭敬錄音分段
弟子 隆光、修仁、隆怡 恭敬聽錄繕打
弟子 隆應 恭敬初校
弟子 隆成 恭敬二校
沙門釋子比丘尼普度昌悲完校於2017.09.08
