在廈門海滄石室禪院開示藥師法門(八)
文章建立於 2017/9/27
2004.05.01
講題：「藥師法門解行並修」（第3天之一）
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
南無本師釋迦牟尼佛（念三遍）
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。
我加持了幾百包的金光明沙，我教你們金光明沙怎麼加持，家裡如有人或長輩往生怎麼用金光明沙，要送你們禮物最後一天才送，因為最後一天這壇城有往生牌位要處理，我會送一些禮物、送一些法門，陽上跟亡靈都有。
大家手上是不是都有藥師經？每一個人手上都應該有藥師經，手上有藥師經比較會聽得懂，先把經書請好然後教你們怎麼“捧經”。如果你們寫字抄得不快的人，就先看著經文，聽著我一句一句的念，給你們解釋。先把經書拿好，我教你們怎麼“捧經”來念這個讚偈。因為你們從最基礎的都沒有學，所以現在得教。經書都有拿到喔！拿到經書我們就開始。
你們拿著經書的時候，假設我說「合掌」，兩手合起來夾住經書是不對的。當我說「合掌」的時候，你是要將經書端在心口的位子上 ─ 這樣叫作「捧經」；「捧經」怎麼捧？大拇指跟食指在經書的上面，然後其它的三隻手指頭在經書的下面；兩手一樣的動作平端著；平平端著這個經在胸前。如果聽到「問訊」你就是把經捧上和眉頭一般高，舉一下就放下來，這個動作叫『問訊』；叫作『捧經問訊法』。如果你捧著經，人家叫你「問訊」，你千萬不要把頭低下去，因為經文是佛的法身舍利，既然是佛的法身舍利，那佛就是最大了，佛是不向我們彎腰的，是我們向佛頂禮。因此你捧著經的時候，你的身體不能向下彎，你就把經捧到眉間上即可，然後放下。這就是『捧經問訊』的正確動作。
然後再來『捧經禮拜』：像我們等一下要稱念「南無本師釋迦牟尼佛」的佛號；我們為表示對佛的恭敬，你就要把經提高一點，讓你的口氣不要噴在經本的上面，那就在你的鼻子部位再上面一點點，不用到眼睛以上，也就是說你現在在講話，你的口氣骯髒啊！就是污濁之氣 — 口水啊！氣體啊！不要噴在經書上面，因此你捧的時候是要捧在你的嘴巴上面，這樣懂嗎？目的你要了解，你了解他的用意，你才能記得住為什麼要這麼做，每一個動作都有含意的。就是為了你的口氣不要噴在經上，甚至有些人中午還吃葷食的；甚至吃五葷的啦！嘴巴又沒有刷，我都忘了交代你們：你要來聽經應該先漱口、洗手。懂嗎？自己在家要進佛堂也一樣，吃了飯以後，你也應該要刷牙、漱口、洗手才能進你的佛堂，去捧經書去禮佛，這是清淨自己最簡單的方法，沒要求你去洗澡就不錯了，今天或明天就會講到修藥師法門一天要洗三次澡。
你的經書應該怎麼捧？拜下去要怎麼拜？我們現在隨意翻一頁，將你左手的大拇指跟食指放在你翻開的那一頁的左邊，其餘三個手指頭在書本的下方，右手也一樣的動作放在那一面的右邊。再來要往下拜的時候，經書要如何合起來？左手的食指不動，大拇指翹出來將右邊的書頁合過來，左手的大拇指就搭在書皮的上面，就這樣包著經書的頁次也就不會散掉，食指的指頭也夾在那個頁次。這樣用你的左手持經本，右手向下拜；拜下去的時候，捧經的左手只有手肘可以靠到地面，經書要懸空不可以碰到地上；右手單手翻掌、單手支撐、單手拜、單手捧回來，再打開，這樣叫作『捧經的拜佛法』，這樣子拜，頁次就不會跑掉了，用食指夾在那個頁面拜下去，再上來就容易翻開本來的頁次，就不會散掉，學佛行儀一樣，這一部分大家要學。
這就是事相上的圓融，理體上是在表“恭敬”，表意啊！每一個動作都有它的義理；就是表示你對佛法僧三寶的恭敬，那你因為對祂的恭敬，所以你就會用你的身體、用你的語言來表達你內心裡面的恭敬。這樣曉得喔！
現在，你們手上的經要打開，就是像剛才教你們的，不打開的就是用捧經法。
我們的講題是《藥師法門解行並修》，這是第三堂課，總共有七天，昨天解釋整個藥師經的經題，《藥師琉璃光本願功德經》講說：「經」叫作『契經』，是“上契諸佛祂們的心”，諸佛的心是什麼心？一來有很深的智慧，這個智慧包括祂對所有的空理的證悟了解，也包括祂對因緣所生法、一切眾生的根器、因緣；能得度的這些內容，都能夠善巧方便的來給予我們好處、引度我們。
第二：“祂有絕大的平等的慈悲心對一切的眾生”；祂一講「一切」就沒有所謂善、惡、老、幼、男、女這些分別，起無上的、最高級的、最高的、最高尚的、沒有分別的這種平等的慈悲心，來為一切眾生說“無為法”，引領眾生離開生死海，那麼這是講契經 —“上契諸佛的心”，諸佛的心就是智慧、慈悲；以最圓滿的智慧、最平等的慈悲來說法。
那麼“下”呢？就是“下契一切眾生的根機”，眾生的根機就是指眾生的佛性 — 本來具有的、可以被開發出來的潛能；那麼「契」就是現在能怎麼使用你目前所有的因緣。佛就會很有智慧，照著每個不同眾生的根器，佛沒有自己的執著，佛完全隨著眾生的需要、眾生的環境、眾生的能力，來為他開演能引導他能夠自己成佛作聖的內容方法。
「藥師琉璃光」，這是指這尊藥師佛的名字。「佛」一共有十一個稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；總結稱為「世尊」。有的地方我們把“善逝”跟“世間解”給合在一起，就變成十個稱號；說十一個稱號也可以，說十個稱號也可以，這是合跟分的問題。
那麼「如來」是一個「理體」的意思，表示這個宇宙間的「中道實相」義；整個宇宙間的那個不會變異的「體性」；這個「體性」因為我們有染污、有煩惱，所以躁動不安，沒有辦法去理解、去證明我們本身也具有這樣的「理體本性」，這所以我們叫作“凡夫”或者是“外道”。現在整個學佛的過程中，你只不過是假藉著「佛」跟「佛法」來幫助你自己；恢復你自己的本性清淨、本然的面目。所以在佛教來說，並不是你來信佛教就把你的命運交給了哪一尊神、哪一個主宰者或有誰他來主導你！不是的！所謂的「佛」就是你覺悟；要有覺悟這整個宇宙天地之間每一「法」都是「因緣所生法」 。可是「因緣所生法」的變動不安之中是有一個『體性』大家都相通的，這個相通的體性，我們賦予它一個名字叫做『空性』；『空』不是沒有；『空』絕對是有，而且是“妙有”。但是我們現在沒辦法去用得很清淨、用得沒過失，所以我們叫作“妄有”（虛妄的有）；我們叫作“幻有”，是因為那些都來自我們的分別意識。因此，我們怎麼樣借重有經驗的「佛」，祂們所傳給我們的這種清淨的法門來幫助我們自己，使我們能恢復，這就是佛法。
所謂『如來』就是一方面對這個『理體』祂已經完全的百分之一百的證明了悟；了悟不夠，要證明，證明到祂完全都沒有過失、完全圓滿。那個時候就是『如如』；『如』了那個『如』，我們給它取一個名相、取一個專有名詞，這個「真理」在佛學上叫作『如』 ─ 諸法『如』。我們金剛經不是就在講『諸法如』；一整部金剛經就在講『諸法如、畢竟空』就講這個『如』，『如來』不來也不去，那就是法身。
那麼講『如』，因為有個『如』，所以祂已經『如如』了以後，祂就不動：不動就是涅槃的意思。有寂靜義、不動義，那這個涅槃、祥和、寂靜祂就起了大悲心啊！為什麼起大悲心？因為眾生喊苦啊！眾生苦就想要離苦得樂；眾生就會發出哀嚎！你看你們中間有多少人，只要一跟我見面就是：「師父啊！我家某個人……。」那他就是要來求救。不然就是：「師父！我有一件事……我想請您幫個忙。」只要一找我一開口就是有事，我很少聽到這中間有人跟我說：「師父！您的法太好，我想跟您好好學佛。」很少。來找我的大概百分之九十都是—「師父！我家哪一個人有什麼災難、有什麼困難啊！不乖啊！哪一個人怎樣啦！師父啊！請您幫忙……。」那可見是什麼？眾生在生滅法中間有非常多的苦難，想要離苦得樂。可是呢！一方面想要離苦得樂，一方面又無知的造業。你不想得惡果就不要種惡因；你想要得到好的果報你得應該知道去種好的因。大家不懂這個道理，因果道理不知道所以拼命造惡業；然後不想得惡果，這個就是“緣木求魚”─ 要到樹上去打漁，樹上哪裡會有魚啊！唉呀！所以就很糟糕啦！然後明明不會游泳，偏偏要跳下海（生死海）；都拼命去游泳，可是又不會游，所以無法上岸，肯定要被淹死啊！淹死在生死海中啊！我們就是這樣愚癡得不得了！所以，所謂「藥師琉璃光王如來」這個『如來』是所有一切佛的通號，而「藥師琉璃光」這幾個字是藥師佛的名字、祂的別號。所以這個經題也可以說是「人」跟「法」合在一起，那如果要講說「藥師」作為譬喻祂的願王，「琉璃光」譬喻祂的清澈的果德，這是在唐朝柏亭老人是這樣記的；可是弘一大師反對，弘一大師的藥師經析疑說：「藥師琉璃光」是祂的名號，不要把祂講成形容詞。
「消災延壽」是後來的人、也是我們現在的人對藥師佛的祈求啊！是我們的願望以及表示我們對祂的稱揚、讚歎！而不是祂的名號。所以念「南無消災延壽藥師佛」不是稱祂的名，感應道交不夠深，所以你們看大家都在念「南無消災延壽藥師佛」也不見得很消災、也不見得很延壽，還說藥師佛不靈；我告訴你之所以不靈驗，是因為你沒有照經書說的，經書說“稱念我之名號”，是指要念「南無藥師琉璃光王佛」、「南無藥師琉璃光如來」、「南無藥師琉璃光王如來」都可以，因為在梵文裡面有「王」：鉢喇拨（光）；喇戛牙（王）；祂的名號是有「光王如來」，「藥師琉璃光王如來」你不稱那個「王」，你只稱那個「光如來」還可以啦！但是我都喜歡稱念「南無藥師琉璃光王佛」因為「佛」也是祂的尊號；正好唱腔的時候比較好安排，那如果「光王如來」那個唱腔比較不好安排。「南無藥師琉璃光王佛」或是「南無藥師琉璃光如來」那就是祂的名號。
昨天沒有來的人今天特別為你講，昨天講的是經題，這個經的題目又復習了一下，我們的經的題目就講完了，我們現在就要開始講這部經的內容。
通常一部經都分為三：一序分，二正宗分，三流通分。
序分簡介
「序分」 ─ 就是這一部經一定有一個發起的原因；就是有哪些人？在什麼地方？…就如我們現在英語中講的六個W——What、When、Who、Where、Whom、Why，佛法叫「六成就」，就是“六緣具足”來成就一個法會。這個「序分」也就是說要講這個法門，一定有一個發起的原因、有一些因緣、有哪些人、有什麼人問法、在什麼地方、發生了什麼事，所以祂才開始。就好像寫一封信一開始一定是○○人：好久不見，你最近好嗎？（不會一開始就講正題）對不對？你一定也會有一個開頭的文。那麼這個「序分」就是這部經發起的因緣，它又分兩部分，一部分是結集經典的時候，因當時沒有。我們拿現在來作比方：我就直接開始講藥師經了，對不對？可是記載的人，到未來他會講在公元2004年4月29日開始到5月5日為止，普度法師受忠明法師的邀約到廈門海滄石室禪院去講了《藥師琉璃光如來本願功德經》。當時呢！是因為洪居士發起要做「藥師法會」 ，他在講因緣，對不對？來聽的聽眾有多少人？其中有多少的男眾、多少的女眾、有多少的比丘、比丘尼在場聽法。這些都是現在講的嗎？不是的。所以這是「證信序」─ 證明有這件事，是在後來結集經典的時候安進去的，這種「通序」這一部分在每一部經典為了交代它的來龍去脈，所以在結集經典的時候，都會安上這麼一段，而這一段不是在當時講經說法的時候原來有的。
所以這個證明的序分也叫「通序」；就是每一部經都會講這幾個條件，這個在佛經裡面叫作「六成就」。就是有六種要素才會成就一個法會的成立，那麼這個六要素，我現在一面講就一面告訴你。
序分（通序）
【如是我聞。一時，薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。】這一段到這裡為止是「序分」，這個「序分」我們來分段看，看這個六成就，這六個要素：
【如是我聞】：這裡面含了兩個成就；『如是』是「信成就」；『我聞』是「聞成就」。那「如」跟「是」是什麼意思？「如」我們昨天花了很多的時間講，剛才有提醒大家這是真理啊！就是那個理體；就是那個你想去證明的那個不生不滅、不垢不淨、不增不減的體性；那個「如」也就是我們說的「理」或是「性」，「性」是空性或是真如性。我們可以賦予他很多佛經上的名詞，佛經上講很多的名詞都是在講同樣的東西喔！講真如、真如性，用空性來證明這個真如。要講「藏」就講是如來藏，要講「理」這個就是真理，這叫做「如」。「如」一個字，代表整個的真理，這理體的、也就是理論性的，你賦予他一個名字。
「是」就是你要去證明它整個的過程，那就要有「事修」，這個「是」就是代表事情的「事」；那就是你要用事情，真正的腳踏實地的去修行，來證明那個「理」是存在的；跟「事」是相合的、是契合在一起的，字面上的意思是：“就像下面這樣的內容，是我所聽到的”。那個「我」是誰呀！是阿難自稱，因為這個「經」是在釋迦牟尼佛圓寂了以後由阿難背誦出來的。當時世尊講法的時候，不像我們現在每一人手上有一本經，祂講法是自性流露，大家托缽回來用完餐洗洗腳都坐在用草舖的地，也沒被褥就用吉祥草（所謂吉祥草就是乾燥的稻草），就是用草舖一舖，舖乾燥的草。
釋迦牟尼佛就坐好了，通常都是在樹下，大家都集中在那裏。佛就說：好！我現在就跟你們講道理……。就講這修行的內容。也沒有擴音器，可是人家佛是八音演說（又作八種清淨音、八種梵音聲、八梵。謂如來所出音聲，言辭清雅，具有八種殊勝功德，令諸眾生聞即解悟。），祂不用很大聲，但每一個聽到的都一樣大聲，這是佛的德行（ㄏㄥˋ），佛的三十二相、八十種好，這八十種好裡就有一種，祂說法的時候聲音是很自然的小聲講，可是每一個人聽起來都一樣大聲，不管你坐多遠，你都可以聽得到。懂嗎？那是佛的果德。後來到了釋迦牟尼佛圓寂了以後；當時的阿羅漢都有宿命通啊！所以記憶力都特別好，那所講的經、講過的話都能背誦。那這個就是要訓練，佛在《阿含經》裡面有說要訓練；想要今生得到宿命通，你得要訓練這些。你今生都記不清楚了，你那會記得過去生的事。
那個時候阿難他的記憶力非常的好，是多聞第一。阿難跟著釋迦牟尼佛，他是釋迦牟尼佛的兄弟也是表兄弟。釋迦牟尼佛的父親是淨飯王。那時候有一位善覺長者有兩個女兒，姐姐是摩耶夫人（Mahamay）就是釋迦牟尼佛的媽媽；她的妹妹摩訶波闍波提（Mahaprajapat） 翻譯為「大愛道」。摩訶：是“大”的意思。（摩訶薩：是大菩薩） 。後來這位摩訶波闍波提也出家，是大愛道比丘尼；這整個世界第一位比丘尼就是釋迦牟尼佛的姨母。她的故事是：摩耶夫人是一尊大菩薩，累生多劫的發願：一切的佛要來渡眾生的時候，她願意作祂的母親（懷胎），所以摩耶夫人就提前來降生，因為她知道釋迦牟尼佛要應化到這個娑婆世界，這兩個公主姐妹就一起嫁給淨飯王，姐妹共事一夫，但是這位摩耶夫人，因為她是菩薩降生，因為她發的願只負責生，不負責養人家的，所以她在佛誕生七天，她就回到天上去了。她是忉利天天主之一，所以她就要回到忉利天去；因此地藏經有說佛到忉利天為母說法，為什麼到忉利天，因為祂母親是忉利天天子，下來為了讓祂能孕育，就是這一尊天上的菩薩，天子是菩薩的果位，所以到摩耶夫人往生，釋迦牟尼佛才七天大而已，所以就由摩訶波闍波提來負責扶養祂。摩訶波闍波提就等到釋迦牟尼佛出家了以後，證道的那一天阿難才出世，阿難生下來的時候，就是釋迦牟尼佛在菩提迦耶（Buddha-gaya）的菩提樹下證得，就是「示現」證得成佛果位的時候，這個消息傳來，王非常的歡喜，所以就把這個生下來的小孩命名為「慶喜」 ，中文翻譯就是歡慶的慶，國慶的慶，喜事的喜。阿難就是慶喜，歡慶有這麼一件喜事──太子出家去證道成佛啦！弟弟出生了。再過六年這個阿難也跟著釋迦牟尼佛去出家了！
佛說法總共說了45年將近46年，阿難就前面的二十年都沒聽到，可是佛就將凡是阿難不在場的，都幫阿難重新複述一次，因此阿難他就把釋迦牟尼佛弘法的所有的內容都聽過了。釋迦牟尼佛，就會對阿難又交代，所以交代了以後，阿難的記性特別好，所以叫多聞第一，十大弟子裡面「多聞第一」就是阿難。
那阿難在結集經典的時候要誦出來，背誦他當時所聽到佛所說的有關契經的這一部分，那因為你們要知道，佛教經典在結集的時候分成三個部分，一部分就是「經藏」，又稱「修多羅」，就是佛所說之經典－契經，按照其敘述形式與內容分成十二種類，又作十二分教、十二分聖教、十二分經；另外一種叫「律藏」，又稱「毘奈耶藏」，就講戒律、講條文、講規矩的，有關佛所制定教團之生活規則，皆屬於律部類；另外一種叫「論藏」，又稱「阿毘達磨」，係由菩薩阿羅漢針對對佛經的內容所提出之見解，決擇辯論一切法義，皆以智慧分別，故稱「論」詮「慧」。
那麼講「律」，就像我們現在的法律，一個國家它會規定你什麼樣叫做壞事，犯了罪要被捉去關的、要被罰的；是對人不利的、是對自己不好的；什麼是好的，所以就有所謂「律」者詮「戒」也。就是叫你不要做壞事。
「律」有兩部分：有“止持”、有“作持”，就是不該作不可以去作，就叫「止」 ；停止去做叫做持戒、叫作「止持」。那如果該當作不去做也叫做「犯」；應該要去做叫作「作持」，做了才是持戒。「律」是來“解釋清涼的戒”，「律」這個字在梵文裡面叫做「毗尼」，也叫做「毗尼耶」（Vinaya），這是音譯。「毗尼耶」翻譯中文的意思，就是我們講這個戒律的「律」，有“調伏”、“消滅”的意思。
第一、調伏。「調」叫作『調練三業』；「伏」叫作『制伏過非』。就是你要調冶跟訓練你自己的身口意三業、練習這個身口意三業、鍛鍊你的身口意三業，使他不要有過失、跟犯罪。「非」就是不應該做的事情，就是你要自己壓制你自己、調伏你自己，這就是調伏意。「調」跟「伏」是兩件事，「調」是調冶、練習；「伏」是制伏。
第二個就有“消滅”、“滅惡”的意思。滅你的煩惱，所以就滅掉你身口意犯的過非；滅掉你造業所產生的不對的地方叫“滅業非”。滅業非就是要先滅掉煩惱啊！內心裡面不生煩惱，所以這樣就可以滅果；滅掉你因為做壞事所以會得的惡果。那麼你慢慢的就會契入無為法了，把你這有為法的一切因果，轉成你會在出世法中得到無為果，這是祂講「滅」──滅諦會相應──就會跟寂靜相應。
第三個名字「毗尼耶」也叫做「尸羅」，梵文叫（śīla），「尸羅」─有清涼的意思，是從那個「果」會得清涼；煩惱叫作熱惱，離開熱惱的原因，所以你就能夠得到清涼的果報，所以這叫「尸羅」（śīla），也叫「波羅提木叉」。波羅提木叉翻譯為「別別解脫」，在這裡是以那個「因」，你造惡事的「因」，你要把它解脫掉，解脫那個煩惱、解脫那個罪業給你的束縛。
那「慧」也叫做「道」（所以你們常常念南無大悲觀世音，願我速得戒定道），就是戒定慧。所以這個「毗尼耶」（Vinaya）就跟「定」還有「慧」分開，那表示什麼？有規矩、有規範、有條文，在這裏可以防範你的身口意；這是七支：殺生、偷盜、淫亂、妄語、綺語、兩舌、惡口，這叫身三、口四，七支的罪業都不讓他犯過，所以叫作「波羅提木叉」。我這是在講「律藏」，因為要講阿難「誦出」，就要告訴你們。
我現在是用佛法裡的概論來跟你們講，知道嗎？以前就是這樣啊！講完一部佛經，佛學院就讀畢業了，因為講一句話它就可以開顯很多，懂嗎？你就整個讀進去，你們現在就像是在讀佛學院，你們知道嗎？我在給你們開辦佛學院的課程，你們說是不是？就是這樣講，好！（待續）
迴向
願以此功德，普及於一切；
我等與眾生，皆共成佛道。
弟子 子健 恭敬錄音分段
弟子 隆怡、隆德、慧千 恭敬聽錄繕打
弟子 隆應 恭敬初校
弟子 隆成 恭敬二校
沙門釋子比丘尼普度昌悲完校於2017.09.16
