一心念佛──摩訶般若波羅蜜多(一)
文章建立於 2015/3/26
1990.03.31郭文秀居士講於林口長庚醫院
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
講題：一心念佛──摩訶般若波羅蜜多
甲、緣起
阿彌陀佛！今天末學一來很慚愧，二來很惶恐，三來又覺得很榮幸能到這裡來將有關佛法方面──我自己的修行經驗和從佛經上所知道的一些知識；也就是我的解門和行門跟大家共享。
首先，向各位作一個簡單的自我介紹，我是在三十年前念北一女初中的時候，有一位老先生，在我參觀畫展時送給我一張觀世音菩薩的照片像，從那時開始接觸了佛法。我是我們郭家第一個接觸佛法的人；我的堂妹很有名氣，她叫郭惠珍（郭醫師），她曾錄製“學醫與學佛”的錄音帶流通；郭醫師之所以接觸佛法，就是由末學引她進佛門。
我在初中拿到觀音照片像不久之後，就得到一本大悲咒（沒有註解，只有中文的小注音），當時覺得這個咒語的唸音“南無喝囉怛那哆囉夜耶．南無阿唎耶”很好聽，再看後面解釋“持誦這個咒語的功德”很殊勝，我就開始念。這麼一持就持了六、七年，這六、七年中間得了很多的感應。我的父親和郭惠珍的父親是親兄弟，我家裡三代是醫師，我的祖父是中醫，我父親和郭惠珍的父親，還有我們的伯父，一門三兄弟都是西醫，我父親是小兒科的醫學博士，家兄是台大醫院口腔外科主治醫師、牙醫博士。我們是學醫跟學佛並行，因為學醫是現代濟世救人，學佛是了斷生死；那麼就是現世利益跟未來利益兩者都得啊！
我知道在座諸位大德，有很多不是醫師就是護士，另外，我們眾生一定會有這個生、老、病、死苦。所以這兩樣──“醫”跟“佛”，都是我們眾生所確確需要的。到我進入台大法律系，在大學一年級，1965年（現在說起來是二十五年前了），台大晨曦社有人引薦我見印順法師，他是我第一位接觸的法師，我跟他學教理與禪修；在報恩小築聽他講《妙雲集》其中的部分，那個時候尚未出版，是我們聽課的講義，聽了兩年半；但是，印順法師他不肯給我授歸依，我以為是我根器很不好。可是法師就說我的因緣在淨土宗，我的歸依師應該是一位淨土宗的大師，所以他講了兩句話送給我，他說：「你應該是由禪入淨，由淨返禪」。
我那個時候年輕，不懂這句話什麼意思。1968年冬天，蓮因寺的懺雲法師──我的恩師就到台北；台大那個時候有一個不成文規定，法師不能進校園講經說法；所以就在廈門街通法寺開示；那是民國五十七年農曆十一月十七號彌陀誕辰，我因為下午有課，所以沒有去聽開示，只是去跟隨懺公師父做晚課，結果一做完晚課，懺公師父一下座，直蹬蹬地就走到我的面前來，說：「怎麼樣？今天歸依吧！」所以我是由懺公師父命令我那天歸依的。第一面見到他，也不認識他，他就叫我歸依。我問他：「不歸依可以嗎？」他說：「不行！」那一天，很多人願意歸依懺公師父，他都沒有收。二十二年前懺公師父收弟子非常嚴格，我也不曉得他為什麼非要收我這個弟子，我還一直“逆”他；我在他背後跟著他往佛前走的時候，就不斷的重複說：「我要吃肉！我喜歡吃魚吃蝦！我要吃牛排！」老和尚什麼話都不講，一路前行，我就一路嘀嘀咕咕，到已經要寫我的名字，要授歸依了，我還是最後掙扎：「哎喲！我不能吃素，我喜歡吃肉啊！」那時候師父講了一句話，他說：「你吃吧！我看你要吃到什麼時候？等你不吃的時候，你也該回來了！」這個謎語，我一直到去年十一月才揭曉。因為當天我回家跟我母親講：「今天有一位師父，我也不認識他，叫做『懺雲法師』（我兩位師父，我都不是因為他們的名氣，也不是知道他們是大師才接近，這個都是因緣）；這位法師說“等我不吃葷食的時候，就該回去了！”」於是在長達二十年中間，我的母親跟我都誤會，以為說：「不吃葷食而吃素食，就該回去了。」這個“回去”就等於是“死去sí--khì啦！（台語：死掉）”（中國人講這個“回去”，就是“走了嘛！”）所以因為這樣子啊，我到去年八月底之前沒有吃淨素，我只有早上吃素；初一、十五跟佛誕日、拜佛日吃素，其他日子都不敢吃素。
過去三年多來，因為念佛念得很有心得，其中包括“助念的時候，可以預知人家什麼時候要走”，或者是“我週遭朋友藉由一心念佛，把一些業障病──我們現代醫學沒有辦法治療，十幾年纏身疾病，在一天多念佛把它念好了”。那麼有“種種的感應”、種種的佛菩薩的慈悲力，到去年以來使我自己覺得我應該要吃素。我在商場上二十年，有十幾年的經驗在當經理，我所上班過的公司，我做營業部經理，員工超過三百人以上，所有的業務生意都由我一個人操持指揮，在這種情況之下，我覺得紛擾終日，毫無所得，只有在佛法中得到安詳，所以最近這三、四年，我就辭職，專心修學及弘揚佛法。因為這樣子，所以我斷然的去受菩薩戒，開始吃素、學著持午。最近，懺公師父老人家很慈悲，他說我這個俗務還很多，一下子斷然持午怕身體受不了，所以老人家就叫我從六齋日到變成現在十齋日，其他時候隨緣持午。
為什麼說謎底到去年才揭曉？去年要去受菩薩戒之前，因為境界太多，擔心自己不求師證就容易落入邪道，心裡很惶恐，在家裡就打坐念佛，晚上一心念佛的時候，念到後來就叫：「懺公師父、懺公師父！請您指導我呀！我知道您戒律很嚴，不接近女眾，但是我需要您的指導啊！」第三天，剛才送我來的這位張太太，她打電話給我，她說：「懺公師父要找一位從關島回來的外交官太太，問一些關島的事情」，叫我打電話給師父。我心裡很明白，不是為了那個原因，師父善巧方便，因為我以“心”叫師父；我很全心全意的在念佛，“念到一心不亂──整個心力都在佛號中的時候，起心動念請求我的歸依師父指點我──我何去何從？”我再來應該怎麼辦？因為“身邊的境界已經到一發不可收拾的情形”。所以師父在三天之後來到臺北，跟我通了電話，第一句話就問我：「你吃淨素了沒有？」，我說：「有！」「吃多久了？」「兩個月！」「有沒有要去受菩薩戒？」我說：「要！正要去天龍寺受菩薩戒。」緊接著師父就問：「有沒有意思要出家了？」我說：「有！準備等孩子過幾年長大了，我就要出家。」師父那一通電話跟我談了一個半鐘頭；印證了很多我身邊發生的事情，自己所得的一些境界。然後師父就叫我回到他的身邊當他的助手，接受他的指導。這四個月來，在今年的大專女生齋戒學會（在義德寺舉辦，是第47屆女齋學會），我就回去當老師講課。
剛才講到我引進郭醫師入佛門，她的弟弟、妹妹，我的妹妹、我的母親也都跟著我開始學佛，我的母親也受了菩薩戒。我很慚愧還沒有現出家法相，郭醫師已經是「道證法師」，她現在身體也很好。
今天之所以選這個講題是接受吳啟宏學長的要求，因為他知道我念佛念二十幾年，應該有一點點野人獻曝的資料可以拿出來，所以末學想我們前半段講「解門」──就講淨土宗的大致介紹；淨土宗所包含的內容是非常廣泛，窮其一生精研不完，所以我們今天只是做一些簡介。第二個階段，著重在介紹「行門」，這樣子大家得利比較多。之後，我會留半個鐘頭到一個鐘頭的時間，接受各位提出一些問題。你們提出來的問題，末學要是能夠以目前所知、所行、所證；能回答的就盡量回答。如果我覺得這個問題我自己沒有把握，我會幫你們把這個問題轉呈給懺公師父，請懺公師父幾天之後把答案再轉送給吳啟宏學長，希望這樣比較圓滿一點。
乙、念佛法門
一、為何要一心念佛
講到念佛，就應該要先知道“ 何為佛法 ”？為什麼我們需要佛法？為什麼我們需要念佛？我們心中要先起了疑情；有很多的疑問，這些疑問在佛法中一一得到滿足，那個時候才會“生出真正的信心”跟“能發願”。各位都知道人生很苦，人生有八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這還是人喔！那麼對所有的眾生來講，就有很多的苦，所以在佛法上就把它分成三種苦：
一、苦苦：像我剛才講的這個八苦，你受苦的時候就知道這是苦，一切眾苦逼迫，苦上加苦，故謂之苦苦。
二、壞苦（壞是壞滅，苦乃“迫惱”之謂）：就是你不以為它是苦，你在享樂，可是等到這個樂過去的時候，就樂極生悲；像賭博、炒股票、跳舞、嫖、喝酒，當時好像是樂，可是這個“樂”終有變壞之可能，當其壞之時，生大苦惱，隨念墜落，此即壞苦也。
三、行苦（“行”是“遷流不息、生死無常”之意）：“行苦”我們自己不覺得它是苦──看起來好像不是苦，可是你就是會感受到它，這個就是我們沒辦法避免的！例如說冷、熱、寒、凍、饑、渴、病、痛，乃至妄想紛飛，都無法避免它，你不想要它也不行，所以這種叫做“行苦”。
誰都不喜歡生病，可是病要來的時候，你擋也擋不掉，甚至有很多病，用盡一切我們人類所有的智慧、科學還是沒有辦法療癒它。所以在這種情形之下，我們就會想到，我們要如何可以解脫這些苦。
我們人生所追求的有兩個方向：一個是現世利益，我們怎麼樣能夠離苦得樂；讓我們能夠生活很安詳、很快樂。第二個是我們要解脫，我們想要超脫出這個生死輪迴呀！怎麼樣能夠不再接受這一類的苦。第一種的現世利益──「離苦得樂」──是在苦中作樂；因為不管怎麼樣保養健康，保持心情平靜，你還是會老啊！老到最後還是要死啊！我很親愛的眷屬，大家處得很要好，最後其中還是有人要先死啊！很少有人手牽著手一起自然死掉的，這些事沒有辦法逃避，所以現世利益的離苦得樂應該是擺在第二位。對我們自己來說，當務之急就是你如何可以永遠不再受這些苦的纏繞，這就是必須要“求解脫”──解脫這個生死輪迴。在這一點上面，佛法就講到：整個宇宙的存在並不是只有人跟動物，這個法界有十法界，那麼學佛的人都知道，從上面“成就無上正等正覺的”就是“佛”。其次，已經覺悟但是還沒圓滿成就佛果，不忍捨離眾生，因此前來教化我們的是“菩薩”。再來有二乘，這“二乘”就是得到阿羅漢果的“緣覺乘”跟“聲聞乘”；這兩乘是他們自己知道所有世間一切都是假（所謂“假”，就是暫時、不永久），所以不執著，他的不執著斷了見思惑，所以就自己成果道──證阿羅漢果，只自利而非利他；他自己了斷生死，可是他很少去利益別的眾生。接下來就是所謂“天道”，“天道”有欲界、色界、無色界。接下來就是“人”（人是善道），接下來還有一個“阿修羅道”，“阿修羅道”是因為累世劫修道（不一定是正道，有的時候是邪道），得了神通──有一些神通力，可是沒有斷貪瞋癡，沒有斷欲念，因此上下不得，也就是我們所謂的“魔”！這個魔有力量、有法力，可是他沒有正知正解，所以上不了羅漢道，所謂“有天福而無天德”。這個阿修羅道就不只是存於天界的，他還可以在鬼道、在人道、在畜生道。接下來有無形的“餓鬼眾生”、“地獄”以及“畜生”；“畜生”就是人以外的動物。這十法界都是確實存在。
我們這個標題有一個“小標題”寫的是“超越自我回歸自性”。這幾個字，我們先稍微解釋一下，為什麼標題這樣訂。“一心念佛”大家都知道要專心誠意地──除了佛號以外，完全沒有妄想──好好地念佛。“摩訶般若波羅蜜多”這句話是從梵音直接音譯過來的，“摩訶”這個字義在我們中文沒有很適當的一個字或兩個字解說它，它包括的意義是：大、很偉大、很殊勝、無上的、完美的…很多好的用意都在“摩訶”這個梵音裡頭；所以我們就把它音譯過來，勉強要解釋它，就應該講是：大的、偉大的、或完美的、殊勝的。“般若”也是梵音，因為我們中國字常常把“聰明”跟“智慧”不分，所以沒有辦法把它翻譯為“智慧”。我們中國人所說的“智慧”，讀書讀得好、知識好，都叫做智慧；在梵文裡面不是的，那些都應該算是聰明；就是一般的智慧不叫做“般若”，這個“般若”的意思是：所有宇宙存在的真理，都能夠了知了悟，這種能力才叫做“般若”，不是世間法的智慧。“波羅”是彼岸，哪一岸啊？覺悟的那一岸！佛就是覺者；是已經覺悟的叫作「佛」，那麼到達覺悟的那一邊叫做“波羅”。“蜜多”這個“蜜”就是“到”，“多”這個字在梵文裡面就好像我們的“了”，“蜜多”：到了彼岸的意思（我這個註解是依據斌宗老法師所註解的）。“摩訶般若波羅蜜多”就是“我以大智慧──大得能夠了解宇宙真理的這個智慧，到達了醒覺的那一岸”。醒覺的那一岸就成佛啦！所以“一心念佛”可以使你成佛。所以我們講“一心念佛”就等於是“摩訶般若波羅蜜多”的一條直坦坦的道路，那為什麼又叫做“超越自我回歸自性”呢？這個“我”──都是有一個主體，有我就有他；今天講到“我”，就表示有一個對立，有一個隔開；我坐在台上，你們在台下，那就是我跟你們變成分開了，這個“我”就不好、就是有私心、就跟別人不平等、就有很多的執著。那麼“自性”是什麼呢？自性是佛性，釋迦牟尼佛創這個佛教，祂沒有“發明”任何真理，沒有！佛教不是發明出來的，佛教只是“發現”。釋迦牟尼佛我們尊祂為本師，祂是我們三界、娑婆世界的導師。祂在菩提樹下，徹想整個宇宙存在的一切現象；它們的真理──這個真理已經超出我們現在人（眾生見）所謂的邏輯，所能想像的範圍。祂以大般若──因為“祂在無始劫前已經成佛了；成佛以後看娑婆世界的人，在這樣苦的世界裡面受苦，不知解脫之法，起了大慈悲心，要把祂成佛的各種證得的經驗、諸佛的經驗留給我們，讓我們學習，使我們跟祂一樣可以成佛。所以祂才會降生到娑婆世界來，成為悉達多太子。釋迦牟尼佛在菩提樹下所醒覺、所講的這些真理是在宇宙間本來就存在的，不是祂發明的，所以祂是真理的發現者，不是真理的發明者。”因此我們佛教不會像其他的宗教講：某某創造眾生，某某創造世界。“佛說祂沒有創造。三藏十二部經所講的一切，都是在講宇宙現存的一切因果、現象，以及如何解脫的真理，這就是佛法”。
二、佛教的中心思想
因為我們今天的主題是“一心念佛”，所以我簡單的用幾句話來概括佛教的中心思想：第一、佛教有一個“三法印” （大乘佛教認為可以用這三項標準來“驗證教說”是否屬於佛教正法，有如世間印信，用為證明，故名法印）；學佛──必須不離這「三法印」：
一、諸行無常：我們在人世間，或是在十法界，除了上四界之外，這六道輪迴所有一切都是無常、苦、空。“無常”的意思就是不永久，一直在變動。“苦”我們剛剛講過。“空”就是你現在所擁有這一切，到頭來你都沒有辦法擁有它，人死的時候，連自己的色身都帶不走，更遑論我們身外之物啊！哪一個東西我們帶得走？什麼也沒有！連我們這個身體、五臟六腑，甚至包括你得到碩士、博士，學醫也好、學法律也好，所有知識帶去也都沒用！因為沒有那個色身。《大般涅槃經》云：「一切諸行皆悉無常，恩愛合會必歸別離。」所以“諸行無常”這是第一個法印。
二、諸法無我：釋迦牟尼佛告訴我們，你要想成佛，很簡單，就把你那個“我”放下！一放下那個“我”，不執著它，這個“我”就不能綁住你了，也就是“我”不能綁住我，這個心就恢復它的自由，那個自由的心──來去自如的心，就是我們的「佛性」！所以叫“自性”，所以他講這個心要怎麼樣才會自由自在啊！
三、涅槃寂靜：這“涅槃”也是梵音翻譯過來，“涅槃”的意思就是“永遠的平靜，不起任何波瀾”；寂寞的“寂”，寂滅了，所以叫涅槃。這個涅槃是不是你真的死掉？我們不會死！事實上我們剛剛講生、老、病、死，這個“死”是一種型態上的死，可以看得到的死；可是，實際上，我們所看不到的自己──基督教的人叫它做“靈魂”，道教的人叫它“元神”，我們佛教叫它“神識”（因為這是從唯識宗、唯識論裡面講出來，說我們都是唯識，第八意識也叫做神識）。禪宗就講這個“心”，不是心臟哦！就是現代人叫它“精神”或叫它“生命力”，事實上這幾個都是可以互通的；就是講著同樣的東西。那麼這個是不死的，所以事實上“眾生從來沒有死過”，我們只是這個色身壞掉了，連用醫學來修補色身都無法修補的時候，那麼“色身”不能用了，“神識”就離開這個色身，再找另外一個所寄託的，那就是“再輪迴”。可是這樣子輪迴，不能出離，永遠都是苦啊！所以我們剛剛講過，現世利益是想求“離苦得樂”；永遠的利益是想求得“超脫輪迴”，回歸到你的自性。你的自性就是佛性，使你自己跟釋迦牟尼佛一樣坐在道場成佛，跟阿彌陀佛在一起也好，跟東方淨琉璃世界藥師琉璃光王佛在一起也好，到兜率天去跟彌勒尊佛在一起也罷，都行。到你脫離了這個色身──解脫，又不墮六道輪迴，自然你就能夠悠遊神通啊！所以我們今天在這裡所講的就已經超越了人世間所求的一切利樂、人世間所想要的一切享受；想追究的是──最根本的、最究竟的解脫之道。
剛剛講“諸法無我”！這個「法」是什麼？佛教導我們“一切都是因緣所生法”， 染、淨、善、惡皆是，然而“因緣果報絲毫不爽”。
釋迦牟尼佛教我們只有四句話，祂說：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛對佛弟子的共通教誡，也可以說是“佛法修行的總綱”，意思是說：透過“持守戒律，廣修善法，淨化心念，而使身口意三業清淨”。最重要的是第三句話──“自淨其意”；因為前面這兩句話，其他的宗教也有說，儒學思想也有說，但是第三句話是超越了其他的宗教或者是學理所沒有說到的。什麼叫做“淨”？這個“淨”是具有種種的好，無種種的壞，清純潔白，而且要永遠的平靜。所以自淨其意就沒有那麼簡單，等於是你的心已經先涅槃了，人還沒有涅槃啊！何謂“涅槃”？我們人有五官，再包括我們這個心的作用，就有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，對外來說，由外面所接到的就是“色、聲、香、味、觸、法”，你所接觸到的這些，從外而來的叫“六塵”；能接受的這個叫做“六根”；傳到你腦部裡頭去再起作用的那些是“六識”，所以這三個“六”合在一起叫做“十八界”。我們人通常都是在這裡面打滾，但是到我們臨終的時候（這醫生們都很有這個經驗，很多病人都是陷入昏迷，或是很痛苦的狀況），從前面五識、第六識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，完全都沒有辦法好好的運作；你的心沒有辦法控制這六識，這時只剩下第七識跟第八識；那個時候，我們原先從累世劫以來所積存的那些經驗──現代人叫“經驗”，在佛法上就叫“業力”──全部都現前（業有善業、惡業、無記業。以科學來講，就是牛頓所說的：能源不滅，我們所有以前的經驗，積存下來這些力量沒有消失掉，有因就有果，只是因緣未成熟，所以沒有發作，一但發作出來的時候，前因必得後果）。什麼叫「自淨其意」？廣欽老和尚曾開示：「眼見不生分別，耳聽不生分別，是為自淨其意，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」所以「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」雖是各別的，其實也是相通的，“身口二業清淨了，意業也就跟著清淨，而意業的清淨，也需落實在身口二業上”。
剛剛我講了佛教有“三法印”、“四句偈”（七佛通戒偈），再來就是“因果律”。佛教講因果，還講一切性空──“自性本空”──成佛就覺悟了，
什麼都不要，你就悠遊自在了。這性是空的，可是因為我們「執著」，我們害怕，我們想要抓住什麼東西，所以我們都放不下，我們就一直執著於我這個生命。就好像現在我們要出門，門一定要鎖好，免得小偷進去。今天發現送我來的這位張太太是個大修行人，她家住在外雙溪一棟別墅，剛才我們回到她家的時候，她的鑰匙是掛在她家大門上，隨時人人都可以去開啓，這是大放下的人。
第二個是我們「妄想」，我們因為有欲望、有害怕、有恐懼，有很多不平的情緒，所以“妄想”跟“執著”這兩樣，就執為有啊！就有我們這個人的存在，有這個法界的眾生的存在。假設把這些一放下，就沒有；我們又怕沒有，因為我們不曉得沒有了以後會變成什麼，所以很害怕。臨終的時候，要丟棄這個生命，大家都怕得很，那要怎麼樣才能走得安詳，要死往何去？（慧律法師曾經有個錄音帶《生從何來，死從何去》，也許各位可以聽一聽他的錄音帶所講。那我們今天主要不是在講這個主題，只能概括的稍微一提。或者是我帶了幾本《人生最大的一件事》，放在吳學長這裡，大家可以參閱，這是善導寺印出來的）。人生最大一件事就是死亡啊！死亡到那裡去？在佛法上講，死亡有四種原因來決定你的去處：第一個叫做“隨重”，你在這個臨終一剎那，是什麼力量最大，你就跟著那個力量去了；第二個叫“隨願”，你的願力想到那裡去，最強烈的那個欲望，那個願力；第三個叫“隨習”，隨著你個人平時喜好（例如有人喜歡賭博、喝酒…）養成的習氣來決定應該往哪一道去；第四個“隨業”隨著你的業力運轉──是惡業或善業──牽引你往哪一道去。所以好好壞壞、加加減減，最後這個資產負債表一算！你到底是負了債？還是你有資財？你應該是升天去呢？還是下地獄去了？還是你兩者都拋只剩下“淨業三福”。這個業，我們剛剛講到的都是不淨業或雜染善業，這人世間所依存的業力啊！可是學佛的人就不一樣喔！學佛的人，因為他要覺悟、了脫生死，我們剛剛所講的這一切，他全部都拋棄，所以他不是想“得”，他是想“捨” ──“捨掉所有會綁住我的心的這一切，我不執著它，它就不能控制我”。在這樣的情況之下，他了悟、他解脫，這個時候就是所謂的“自在”！
(待續)
弟子信真恭敬錄音分段
弟子隆德恭敬聽錄繕打
弟子隆應恭敬初校
弟子隆成恭敬二校
