信解行證(二) 1991.01.12講解
文章建立於 2014/09/20
信解行證(二)
1991.01.12郭文秀居士講解於台北中華電信學佛會
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
◎正說：『信解行證』第二個字
解：
講到第二個字『解』，就是要“瞭解”。這個佛法的內容是什麼？佛的境界是什麼？要學佛的人應該做什麼？一般而言，你“瞭解”了這個佛法，本身算是一個“理體”；那我們自己的“行持”，就算是“事相”，也就是“功用”。所以在佛法、在學佛的人，他的行持上面，應該同時並進的是，一方面佛法的道理很瞭解，一方面是依著所能了解的，能去實行，去試試看，印證、印證確實是不是如此。那麼一邊瞭解，一邊實行，這樣叫做『解行並進』。
所以解跟行，通常在書裡說，已經有正信，相信這種三世因果觀念，六道輪迴觀念，相信性空緣起、因緣果報成就了十方法界。相信這個道理以後，就開始要去瞭解這些道理的內容，以至於如何超越這個六道輪迴，進入佛的境界。那麼這種種的理體，以至於事相該如何實行，都是屬於『解門』。所以所有的解門，並不是只有瞭解抽象的道理，也包括事相應該如何去實行，兩者都屬於解門應該瞭解的內容。而身體力行，真正去做，這個“做”本身才叫做『行門』。
所以解門上面，我們就分成四項來說，經、律、論、傳，首先就是要讀經、誦經；要去讀、要去誦。那麼讀跟誦，有什麼不同？“讀”，只是你去了解經義，你可以隨處去讀，你可以坐在你的書桌前讀，你可以坐在車上讀，你在辦公室也可以讀；可以翻閱註解本，可以寫筆記，運心思惟其中含義，如同做學問一般研習。
“誦”就不一樣，古代時“誦”是指背誦。現在人誦經則不一定會背誦，而是“誦”的時候是很正式的，不但要大聲唸出來，還要請世尊祂老人家，請諸佛、菩薩來住在你心中，為你開演無上甚深微妙法。同時呢，你誦給誰聽？誦，就不是只有誦給自己聽哦！連他方法界的眾生都一起來聽，展現的是：重現世尊當年說法之局面。我們現在因為是肉體凡夫，眼睛是肉眼，沒有天眼通，沒有六神通，我們就看不到他方法界的，可是實際上他方法界是不是存在？不能說沒看到，就表示不存在。那沒有去過美國，是不是美國不存在？沒有去過歐洲，歐洲也不存在？不成立。對不對？眾答：「對」。所以有證得的人，就曾經寫過記錄來給我們參考。
有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、非人等，有這麼多他方法界的眾生來聽你誦經，如同世尊親臨現身說法。所以誦經就是正式的，把他唸出聲，除了給自己聽，也給他方法界聽。那麼這個功德跟只有自己去瞭解，不一樣。
以解門來說，我們要優先讀那些佛經呢？ 懺公師父開了一個書單，在“經”的方面，初機學佛的人，先從佛遺教三經，包括：《八大人覺經》、《四十二章經》、和《佛說遺教經》來入手；第二、讀《心經》；第三、讀《金剛經》；第四、讀《地藏經》；第五、讀《維摩詰經》；第六、讀《圓覺經》；第七、讀《楞嚴經》；第八、讀淨土五經，包括《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、另外再加上《華嚴經》裡面的〈普賢行願品〉、《楞嚴經》裡面的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉；第九、《華嚴經》的〈淨行品〉；第十、《法華經》的〈觀世音菩薩普門品〉；第十一、《楞嚴經》裡〈觀世音菩薩耳根圓通章〉；第十二、《阿含經》；第十三、《大乘理趣六波羅蜜經》；那麼這個是指經。
那麼“律”方面來講，我們可以參考的是《五戒相經》（佛說優婆塞五戒相經）；第二、《五戒表解》；第三、《優婆塞戒經》；第四、《優婆塞菩薩戒本》；第五、《在家律要廣集》；第六、《南山律在家備覽》；第七、《戒律學綱要》；第八、《律學》；第九、《梵網經菩薩戒彙解》；第十、《梵網經菩薩戒本》的“疏”；這個疏就是講解，解釋的意思。
那麼，經、律之外，還有“論”；所謂的論，有的時候是佛和菩薩之間，依照這個經說法，大家不懂，他們在討論、問答；那麼討論、問答就叫做論。那後來有很多祖師大德或是菩薩們，為了讓初機學佛的人，更了解釋迦牟尼佛的本意，所以就依據經典，做了很多論出來；那麼這裡面的論，常常會講得比較細微。“經”通常都是講心法比較多，“論”就會追根究底講到我們的意識，講到我們這個心裡頭最終的起觀；這個空觀的部分，論著就比較精微。
那麼大家能夠讀，能夠參考的論，比較重要的有：《百法明門論》（法相宗），這個是講一百種的名相，做解釋，尤其是對於唯識論方面的名相，講了很多；那麼大家在未來要讀經、讀論，讀佛學的書的時候，如果能夠先了解《百法明門論》所講的名相的意義，就比較容易下手。第二是《唯識三十頌》，如果要研究唯識宗的人，就要先讀這個。第三《大乘起信論》、另外、《往生論》、《大智度論》、《八識規矩頌》、《中論》、還有《菩提道次第廣論》、《菩提道次第略論》。【註：《廣論》重理體，《略論》重實修】
那麼在註疏方面，就是對於經書來註解的書，有《佛遺教三經解》、《阿彌陀經》的三種註解，就是《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》、和《彌陀圓中鈔》；另外《心經》有六家的註解，都註解得很好，有一本書他集合了六種比較殊勝的註解在一起，就叫做《心經六家註》；另外還有《二課合解》、還有《彌陀經》和《地藏經》，《朝暮課誦本》的白話解釋。如果讀經能夠在這裡面，去選擇和自己相應相生的去下手，那麼可以容易瞭解整個佛法的大要。另外，在解門上面要研究，最好是能夠長時間一門專入，但我們還是可以涉獵旁通，先大致了解佛法有那些宗。
目前來說大家知道。佛法分為禪宗、淨土宗、密宗、律宗、還有一個“教”宗。這個“教”，依不同的經論及思想體系有很多學派；而目前仍然興盛的是“天臺四教”，講四教儀四教義。觀世音菩薩法門是跨越禪宗、淨土宗、天臺教宗、其至有一些涉獵到密宗，因為用了一些手印及有很多密咒。所以我有的時候讀經，讀到後來，就感覺得到眾生確實是有嚴重的分別心，連在研究佛法，都得把他分宗派。可是實際上，佛根本沒有分宗派。因為當你學佛，假設從淨土宗下手，你念佛，念、念、念，念到你一心不亂的時候，你禪意就很深了，你是禪宗？還是淨土宗？當你那一聲阿彌陀佛，念得是清淨無瑕，這一念從晚上九點鐘，坐上床舖開始念佛，你覺得一眨眼功夫而已，怎麼雞在叫了，那時候請問你是淨土宗？還是禪宗？還是密宗？我告訴你，什麼宗都不是，你是一佛乘法，那裡有分宗派。
所以我們在解門講這些“宗”，要有一個認識，這些都是祖師大德，為了方便我們大家入於浩瀚的佛海之中，所起的方便法。我們不要講他方法界眾生，講人就好了，現在有幾十億的人在這個地球上面；我們不要講娑婆世界，還有天界那些，只講我們現在的人類；這麼多的人，每一個人的智商，我們講根器就是智商，高低不同、興趣不同、性向不同。那麼我願意接受的，你不見得願意接受；他願意接受的，我不見得願意接受；所以只好起種種的方便，只要你學得歡喜，就好了。
例如父母，尤其是母親為小孩子做菜，都有很多煩惱。在座有很多都是為人母親的，你就會發現，你的孩子這個菜不吃，那個菜不吃，對不對？眾答：「對」。好，例如：你的孩子不吃菠菜，菠菜澀澀的，做媽媽的想盡辦法，把那個菠菜變化，做料理，好讓他吃得下去，對不對？眾答：「對」。每一個媽媽都是這樣子，包括我在內，我也是為人母。這孩子不肯吃飯，想辦法怎麼樣？那菜盤子不用普通的盤子，弄個有小叮噹的圖像在上面；飯不肯吃，就做成飯糰；飯糰還不算，我知道你喜歡小白兔，飯糰就用模型，弄成小白兔的樣子，你吃不吃？吃了！只要達到你吃下去，有營養，就是我的目的。至於我這個飯菜，是用煎的、炒的、煮的、蒸的，都是種種的善巧方便，目的是什麼？做媽媽的希望孩子吃下這些食物，得營養。
那麼佛陀及祖師大德們也一樣，猶如母親般，因為顧慮眾生不領會佛法，好吧！你要什麼？我就給什麼。你喜歡念佛，就讓你念佛；你喜歡參禪，就讓你參禪；你喜歡結手印、念密咒，也給你弄個密咒。吔！只要你的心自淨其意。有沒有看到『自淨其意，是諸佛教。』？前半段是要去除我們的眾生相，後半段是要成佛的，只要達到那個目的，他設種種的料理給我們，那就是佛海浩瀚的法門由來。
所以有人問我說：「哎呀！郭老師，你叫我們念啊！學啊！哇！那三藏十二部經那麼多，我怎麼可能念得完？」，我告訴你，人家六祖惠能，只有一句話就開悟了，『應無所住而生其心，應無所住而行布施』，出家去了！人家他大字都不認識一個，他沒有讀過經，他都請人家念經給他聽；結果呢，只有他說出來的，被記錄下來的東西，叫做《六祖壇經》；可以和釋迦牟尼佛所說的法媲美，其他祖師大德的著作都叫“論”，他講的叫“經”。所以不要妄自菲薄；讀過書的人，也沒什麼好貢高我慢。這個悟性跟我們的學問、學歷了無關係，完全沒有關係的。佛法雖然浩瀚，是因為有這麼多不同的眾生要使用，所以只好備在那兒；準備在那兒，沒有叫你全部拿，佛就是這樣講。
有一位法師譬喻說：「佛法就好比是一鍋湯，你要整鍋都喝下去才知道味道呢？還是只喝一口就知道味道。」；喝一口，就知道。對不對？眾答：「對」。一樣嘛！你從淨土宗也可以，你從禪宗也可以，你從天臺宗也可以，你從華嚴宗也可以，你從密宗也可以。我不排斥任何宗派，在我心目中，法法皆平等。
等一下我們講佛的境界的時候，絕對就是講“平等”這兩個字，沒有任何的排斥。所以我連天主教、基督教，都跟他們交朋友，講到後來他們都承認：天主教、基督教的教義，都在佛教裡面，只是佛教比他們更廣大、更包容。假設是個同心圓，佛教是個大圓圈，那麼其他教派，就是大圓圈裡面的某一個部分。所以我有很多別的宗教的朋友，有一貫道的朋友，常常來跟我要經書，我都送給他們，了無分別相。只要他能懂這個真理，現在事相上是什麼教，跟我不相干，有一天他也能得成佛果的。
什麼叫佛教？不是一般宗教。教的意思是我們還沒成佛，祂在教我們，對不對？你成佛，就變成佛了，就沒有『教』這個字了，對不對？『教』是給還沒成佛的眾生用的，是一個過程。所以了無分別相，才叫做佛教；有分別相，就不是佛教。
那麼假設我們能了解這些，在解門上面，除了讀這些經以外， 懺公師父建議大家背：《八大人覺經》很短，還有《心經》，只有兩百六十個字；《佛說阿彌陀經》和《四十二章經》裡頭，自己可以選幾個篇章去背；那麼《楞嚴經･耳根圓通章》也很短，《大勢至菩薩念佛圓通章》也很短，或者是一些祖師的重要語錄，能背，就背下來。
那麼誦經方面，對大家比較有利益的，是指《普門品》、《金剛經》、《普賢行願品》、《地藏經》、《佛說阿彌陀經》、《心經》，為什麼這幾個經適合每天誦？是以我自己這二十幾年來，跟一些道場的出家師們印證，以及自己的經驗累積，很深切的感覺到有幾種因由，才要誦這幾本經。
《金剛般若波羅蜜經》＜依法出生分第八＞云：「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
第一個原因，釋迦牟尼佛講《金剛經》是佛經之父，一切的經典出自《金剛經》。那麼《金剛經》就是開解所有解脫道的根本，如果誦《金剛經》，不管是我們自己本人，或者是聽到的眾生，不管你看得到、看不到的，他都比較容易了知到這個解脫的方法跟境界。因此，他就不再痛苦，不再執著。所以《金剛經》不但破我執，也破法執， 能夠不但破了我執、法執，還破自性。告訴你，連自性都不執著。 因為他解空第一，所以念《金剛經》是最根本的方法。
第二個原因，例如說：我們講《普門品》跟《地藏經》 ；《普門品》是指觀世音菩薩成就果德之後，乘著願力，以十四種施無畏、三十二應身，願意來救拔眾生。於《法華經》中，釋迦牟尼佛就接受無盡意菩薩的要求，來開示觀世音菩薩祂怎麼樣普門示現神通。所以《妙法蓮華經》＜觀世音菩薩普門品第二十五＞云：『爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊，若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。』
這個意思就不只是觀世音菩薩示現神通，祂還要求大家示現神通，有沒有？『若有眾生』嘛！得示現什麼樣的神通？自己了悟，得到解脫，又去幫助別人離苦得樂，就叫神通。那每一個人都有神通，不是嗎？每一個人或多或少都曾經作過這一類的事情，每一個人都是在施展神通，因為他本人辦不到，你救拔他出離苦痛，你辦到，你是不是神通？眾答：「是」。對了，這就是小小的證悟。
那麼因為祂有這樣的願力，有那樣的果德；所以我們呢，依附祂，當我們自力不能解脫的時候，只好仰賴佛菩薩的力量。所以自力不可思議，是禪宗比較重視的。淨土宗就比較重視佛力、菩薩力的不可思議，也就是所謂的“他力不可思議”。
那麼密宗重視什麼？是“感應道交不可思議”，所以密宗結了手印、持咒，持的是什麼？是我跟佛之間打通了一條道路，成為一種“感應道交不可思議”。這個感應道交只有我知、佛知，你們不知，就叫“密”。就是等於兩個點，連成一條線。兩個點中間，可以有幾條線？一條線，對不對？眾答：「對」。所以密宗常常就是一個眾生，跟另外一個已成聖道的佛或菩薩，連成一條線。這個線，假借著他們“密”的方法。那既然是密的方法，我們就無可說，沒辦法說。所以等一下講到佛的境界，我們就會講，為什麼是無可說。
那麼《地藏經》也是因為地藏菩薩願力殊勝 ，祂是：「地獄不空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」所以祂這麼偉大，我們眾生如果度不盡，地藏菩薩就永遠不要成佛。祂久遠劫以前，已經成就無上正等正覺，但是證而不取。就是已經證得那個果位，祂不取那個果位，不住在那個果位，倒駕慈航還是做菩薩，這樣能不能了解？這理體上面、抽象上面祂是證得，可是祂不跨進去，不取那個果位，不住在那個湼槃，祂是倒駕慈航。
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》云：『善男子。此觀世音菩薩不可思議威神之力。已於過去無量劫中已作佛竟。號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故。現作菩薩。』
《佛說首楞嚴三昧經卷下》云：『迦葉。汝謂爾時平等世界龍種上佛。豈異人乎。勿生此疑。所以者何。即文殊師利法王子是。』
那觀世音菩薩是已經成了正法明如來以後，為憐憫娑婆世界眾生。而在過去劫的時候，燃燈佛為釋迦牟尼佛當時授記，說你當來下生到娑婆世界去，示現成就你的佛果，做釋迦牟尼佛。因為從前釋迦牟尼佛當菩薩的時候，是正法明如來的學生。那麼，老師就為了幫助學生；好，你去成佛的時候，我就下來幫助你。怎樣幫助？為了成就這個學生成佛，做老師的示現當學生。佛就依怙著老師們的護持顯示出祂的威德，眾生有榜樣可傚仿就容易上軌道。所謂：“一佛出世千佛護持”。是不是因為祂們有分別心才這樣？不是。是因為眾生有嚴重的分別心，完全是以相取相，重視外相而不明義理。
眾生有分別心和重視分別相，佛為了要隨順我們這些眾生相，來教化我們，所以才會當時只有釋迦牟尼佛祂來做教主，作為導師，而不同時來幾個分科的導師。“一佛一教土千佛來護持”，一個團體只能有一個最大的領導者。這樣大家懂嗎？不是因為佛祂們有分別見，說你做佛，我這佛就不來隨喜幫助，我們不能同時來，沒有。但是祂們因為知道眾生分別心重；有句成語『言者無心，聽者有意』，聽者有分別心容易起煩惱，造成多頭馬車、各擁其主，這不是祂們的本懷。
就為了讓眾生沒有煩惱起見，所以有很多的如來，例如說，現在要講文殊師利菩薩，久遠劫以前祂已經成佛了。祂是龍種上佛（龍種上佛或龍種上智尊王佛皆為文殊師利菩薩之佛名）。像普賢菩薩，也是已成佛的，等一下你們就會念普賢如來。然後，像觀世音菩薩，就是正法明如來。這幾尊大菩薩，事實上都是佛，為了幫助釋迦牟尼佛，就示現菩薩身，來協助祂，教化所有眾生。
所以我們就知道菩薩都是不捨離眾生，為了要教導眾生，祂有時候就寧願化做眾生相，隱藏在眾生界之中，跟眾生一起學習。一起學習的時候，祂就會學的比較好，然後祂就來示範怎麼樣做個好學生、如何聽話實行佛的教導、如何進步乃至證果。 所以有很多的菩薩就這樣做，因此我們就也有很多凡夫菩薩，大家也學著這麼做；因為菩薩摩訶薩是歷經三大阿僧祇劫在那修行，我們現在也都在凡夫地學習菩薩行。所以不管是凡夫菩薩、聖賢菩薩、或是摩訶薩，都一樣，都叫做菩薩，只是果位高低層次有差別而已。
有很多法師，他們稱我郭菩薩；我稱我媽媽“老菩薩”。為什麼？因為我們受過菩薩戒。受過菩薩戒的人，你都可以稱他為菩薩 ；所以你們剛剛有沒有聽到，我稱“各位菩薩”，對不對？眾答：「對」。因為只要你不再為自己，更重要的是你能為別人，不但自利，你能以利他重於自利的話，都有資格稱為菩薩。
假設比較自私自利，只為自己，自掃門前雪的，那就是修阿羅漢道的二乘人，叫做小乘。我們用個“小”字，有點鄙夷的意思，對不對？佛就是不贊成只做二乘人，釋迦牟尼佛常常呵斥小乘人，祂教他們和大家要學會自修以後，發大乘心學大乘佛法。
所以我們在解門上面，就由經、律、論來著手 。那麼另外有一些祖師爺的語錄或者是法彙、史傳、表解，這些大家可以在佛教書局裡面去找一找，可以找到。有一些重要的祖師的回憶錄，我自己讀過影塵回憶錄、一夢漫言、弘一大師傳、慈舟大師法集，就是開示錄；印光大師文鈔、菁華錄，這幾本都非常非常的好。 懺公師父還介紹幾個，我沒有讀過的，例如明末的四大師：紫柏大師、憨山大師、蓮池大師、蕅益大師他們的大師集；以及徹悟（夢東）大師語錄、竹窗隨筆、寒笳集、晨鐘集、靈峰宗論、禪林寶訓這幾本書， 懺公師父都推薦，應該讀。
另外有幾個大師的全集 ，像虛雲老和尚的法彙，末學現在正在看，很精采，他活到一百二十歲，中間很多故事很值得參考。那倓虛大師法彙，還有圓瑛大師全集、諦閑大師全集、了然法師法彙、顯明大師全集，這些都是可以好好的讀。
另外呢，像史傳 裡面有高僧傳選要、或者是印光大師永思集、佛傳、倓虛大師示寂記、弘一大師永懷錄，這些都是很好的史傳。尤其是高僧傳，這裡有很多是禪門裡面，禪師們印證所得、開悟的經過。那麼開悟這種事情，『如人飲水，冷暖自知』，沒辦法學。
有一次星雲法師就講過，他說：「禪，也是學不來的。悟，也是學不來的。」他說：「唯人自知。我怎麼樣形容，你沒有喝一口，都沒有用。 」我跟你講這個糖，好甜喔！怎麼甜法，你沒吃過糖，你就不知道那個是什麼滋味。除非你吃過糖，那我一講糖，你糖味就上來了。對不對？眾答：「是」。你沒吃過糖，我跟你講怎麼甜，怎麼樣的味道，舌根怎麼樣的感受，你還是感受不來。所以這個開悟跟禪，實在是沒有辦法說以心傳心，就可以傳得到。傳了這個“法”，就好像說，指示你那條道路可以怎麼走，真正去走是自己，走的時候，看到的路上風光，個個不同。
我們曾經做過這樣的試驗，例如說，短短一段路，來了五個人，一起走一條很普通的馬路，你就讓他這樣走過去，不要先講，等走到盡頭的時候，你就問：「剛才在路上所見是什麼？」我告訴你，五個人講出來都不一樣，相信不相信？有的人專門注意到招牌寫的是什麼！開了那些商店。有的人就說路上有那些行人，穿了什麼樣的衣服，有那些是男眾，那些是女眾。有的人他專門注意那邊有花、有草，因為他喜歡自然界。有的人專門注意路面高高低低。所以五個人去走，五個講法。小朋友同意不同意？眾答：「同意」。你們哪天就先不要講，大家也不要約，就這樣突然間的，你們從台北電信學佛社走出去，不要說話，等一下到了計程車那邊，主其事者問說：「剛剛從那兒走過來，看到了什麼？」。我告訴你，如果去三十個人，三十個人看的都不一樣。那證悟的境界也是各不相同，可是各不相同，有沒有妨礙？也互不妨礙。
你們不是要講『證』嗎？其實我現在，已經在慢慢融入講『證』。事實上路上風光，你一路走過來，各不相同，互相也不妨礙，也都互相包容。可是大家有沒有感覺到？你沒什麼感覺到。有，也一樣；沒有，也是一樣。你就這樣走過去，他們跟你看似相干，實不相干；說不相干，卻又相干；對不對？你沒有那條馬路，你還走不到。走過去，你有沒有感覺到馬路的存在？請問你們在走馬路的時候，有沒有感覺到這是柏油路，是過去有人舖的，我心存感激走在上面，有沒有想到這些事？才不會呢；想到的人是神經病，對不對？眾答：「對」。對啊！你走在馬路上，哪想那麼多。哎啊！這條馬路民國幾年建的，它有多少寬？上頭是粗的石頭？還細的石頭？你不會去想那些，對不對？眾答：「對」。才不會。你就這麼走過去了，就是這樣 。要到過了某個階段，自己超越了過去的水平，視野增廣了，用心微細了，體會就深了！ 說到這兒，我們要講個故事，從前有位洞山禪師（洞山良价悟本禪師），其師雲巖禪師（雲巖曇晟禪師）。洞山禪師開悟了，要下山去。他就問師父，我要下山去了，那麼講法時，若有人問“吾之禪風”，如何答？。他師父回答四個字『就是這樣』。他就參不透，就是這樣。什麼是這樣？那樣是這樣？就一路走，這樣？那樣？就是這樣；這個這樣是什麼？走啊走，來到一個水邊，口渴了，他想喝水，這麼一低頭看到自己。喔！對了，就是這個，就是自己嘛！所以他就寫了一首詩，我把它抄來給大家聽聽。他說：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」。
（原文 CBETA 中華電子佛典協會─瑞州洞山良价禪師語錄http://www.cbeta.org/result/normal/T47/1986b001.htm）
『臨行又問。百年後。忽有人問還邈得師真否。如何祇對。雲巖良久云。祇這是（註：就是這樣）。師沈吟。雲巖云。价闍黎。承當箇事。大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈云。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。』
這首詩很好，那意思說什麼？什麼禪？什麼佛？我告訴你，你不用從外去求啊！從你自己裡面去求，所有外面的這些都是怎麼樣？“引導”！ 就好像你人在寶山中，不知道你自己就是一個寶礦山，你不曉得怎麼去開你這個礦，你要採礦，採不到。那現在已經有採礦經驗的人，告訴你，你自己就是一座寶山，教你怎麼樣採礦。只是這個礦是在你自己裡面，這礦不在外面，不用到外面去求。那他就教你採礦的方法，要不要開採是你的權利，因為礦是你自己的。你要讓他一直蘊藏在裡面不開採，永世留在那兒，等彌勒菩薩五十六億七千萬年以後再來的時候，你還不開礦，也是你的權利，誰也沒有辦法說強迫你。可是你如果急著要開採，見見自己那個寶貝本來面目，也可以就地現在就開始，立地就成佛了。
◎『信解行證』是一體的，非次第觀，是圓成實，當下就是。
所以這個解門從這邊下去，那麼行門呢？我們等一下再說，先講『解』，你看，我們講『證』的時候，事實上是解門。你們現在各位，想想我講的話，我們現在講『信解行證』，我說：「在講『證』的時候，我要講這本經」，那麼我的講經本身，是不是解門？眾答：「是」。對呀！所以事實上，你們有沒有在聽？「有」。我有沒有在講？「有」。是不是叫實行？「是」。是啊！所以『信解行證』是一體的。很多人以為是次第觀，次第觀是眾生見，眾生有分別心，常常有什麼時間先後次序，有空間上下四維。我告訴你，在佛的境界裡面，就沒有這些分別相。一切都是圓、實、成；圓圈的圓、實在的實、成功的成；這圓、實、成。在佛的境界裡面，沒有這些分別相。
所以有的人講，由戒生定，由定發慧，你練習、成就了止觀以後，你就知道戒定慧是一體，迸的就出來了，你能持戒，就有定力；有定力，就有智慧。沒有智慧，怎麼會有定力？沒有定力，怎麼持得了戒？所以事實上戒定慧三個迸的就一起出來了；信解行證也一樣，當下就是。 所以講的時候，因為我們是眾生，必需假借言語；這個言語文字相，本身就是有斷滅，有個盡頭，講不出去了。講到那裡，就是表達不出來了。有限量，就是limit，限制的限。有這個限量在那兒，所以我們才會寫文字，寫成『信解行證』。
其實『信解行證』，說是次第觀，是因為眾生相。如果你入佛知見的時候，既然信，你就會去解，你為什麼會去信？你有了解，才會信，對不對？「對」。你都不知道他是什麼東西，你怎麼會信得起來。那你想一想，我說先信才解，不對勁，對不對？一般來說，我問你：「你都不知道他是什麼，你會不會信？」，眾答：「不會」。你一定知道他是什麼，那麼知道本身就是『解』。那你去『信』，本身這個信，這個“意念起的時候”，就已經『行』了。
那這個“行”的時候，是因為你『證』，你曉得，所以你才要去信。 所以『信解行證』這個次第觀，本身就是眾生相。『信解行證』是一體的，雖然因為我們仍舊在凡夫地，是眾生相。所以我們學的過程，看起來有『信解行證』這樣的次第了解。其實講『信』的時候，就包容了『解行證』；講『解』的時候，也包容了『信行證』；講『行』的時候包含了『信解證』；講『證』的時候，就包括了『信解行』。這樣同修們是不是能夠了解？眾答：「是」。(待續)
