信解行證(三) 1991.01.12講解
文章建立於 2014/10/16
信解行證(三)
1991.01.12郭文秀居士講解於台北中華電信學佛會
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
◎正說『信解行證』──『行』
分兩部分：佛堂功課、佛法應用於日常生活
我們在『行』的方面，分成兩部分：一部分是佛堂的功課，例如讀誦佛經、戒本、註解，念佛、持咒、打坐參禪、等等這些與佛門形相上有關連的功課；一種是我們如何運用佛法，實行於日常生活中的功課。那麼我自己感覺到，講運用於日常生活的佛法，實際上是重於佛堂的功課才對，這是我本身的體驗，佛堂功課是為了入佛知見、安定己心、歸於正道之方便法。其目的應該是引領整個身口意三業實行佛法於日夜不停的二六時中。我不敢講別人，只能舉我自己學佛三十年的經驗。二十二年前 懺公師父教導我：「你臨睡前得念阿彌陀佛，每天晚上要念佛，最少十五分鐘，最好半個鐘頭以上。」。那我就乖乖的這麼念了二十幾年。你們有沒有辦法做到說，你的師父跟你講一句話，那他不跟你常見面，你就奉行二十二年，有沒有辦法？我告訴你，那就是『定』。那就是『信』。我信我師父，我就這樣做。到這個地方講『行』，就一定要講這個，大家來印證、印證。
我在一月三日應臺北市士東國小邀請，到四年級的週會去講佛法，講悉達多太子的故事。這因緣是怎麼來的？因為我女兒在士東國小就讀，聽說從來不生氣、不發脾氣，三年級、四年級的老師、學生，沒有看過她生氣；你怎麼樣的扯她的書包文具，打她的屁股，她都不生氣。怎麼樣借她的東西，她自己全新的沒用過，你把她搶去用，她就再買一個來用，她不生氣。那同學就來問她：「為什麼不生氣？」，「因為不想生氣。」；「為什麼不想生氣？」，「因為生氣不好。」；「那為什麼生氣不好？」，「對你、對我都不好，對大家都不好。」那學生聽不懂，就跑去問導師：「她講的話，怪裡怪氣。」；那到底是怎麼回事？這老師就來問我女兒：「你為什麼不生氣？」；她說：「因為生氣沒有好處，生氣除了破壞他跟我之間的關係以外，沒有任何好處。我為什麼要生氣？我不喜歡生氣。」。所以後來老師問她緣由，我女兒就講給老師聽：「我的媽媽跟我都在學佛。」，好偉大，學佛！她說：「我常常聽我的母親在家裡，跟很多同修講話，都說要滅貪瞋癡。」。這位導師是佛弟子，正好是初機學佛沒有很久，這導師一聽，“吔！有這回事”。
沒有多久以後，我又常常出去演講，我參加齋戒學會得離開一陣子，就託鄰居或託其他同修，或託我母親照顧我女兒。那麼簽寫家庭聯絡簿就變成別人的名字，我就會提前在聯絡簿上先寫：“我什麼時候出外演講不在，所以女兒託人照顧”。她導師就問：「你媽去那裡演講？」我女兒講：懺公師父叫她去齋戒學會當老師，或應邀到那一個地方去講解佛法。老師就知道我在講佛法，後來這位老師就跟我聯絡；他問我女兒：「你媽講佛法，有沒有錄音帶呀？」，我女兒說：「有」。因此我就送了『一心念佛——摩訶般若波羅蜜多』、『學佛與佛學』這幾個錄音帶給老師聽。這老師一聽，哎呀！太好了、太好了！這個應該讓學生們從小薰陶才對。
這個知見：“息滅貪瞋癡”，應該從小培養；假設我們全中國人都學佛，都知道學佛的內容是滅貪瞋癡慢疑，訶五欲、棄五蓋。我告訴你，這個社會就不會像今天這麼動盪。這個社會就會是“眾善奉行、諸惡不做”了。“自淨其意”，如果說是“每人自掃門前雪，可是人人都在自掃門前雪；沒有一個人例外。”，這個社會乾淨或不乾淨？絕對乾淨！因為每一個人都這麼做嘛！就是因為沒有這樣子，所以沒辦法乾淨。這老師就很好，因為這次是他主辦週會，吔！他想起此事，因此請我去講佛法。
那天我以童話故事的方式，講悉達多太子跟提婆達多，佛陀這個堂弟讓他修了很多忍辱。講得小朋友們靜悄悄的，像今天一樣也是五、六百個人在那兒聽。因為我講話還穿插口技，射箭還「咻....碰！」，這小孩子一聽，就像講童話故事一樣，聲色俱全，吔！聽得很好。最近這幾天，士東國小的一些家長，因為同學們有我家的電話號碼，就打來了；一問，他們也要學佛了；因為小孩子回家就跟媽媽講，不要吃蝦，不要吃魚，魚會痛，蝦會痛，家長就來了。所以我女兒就跟我講，她目前只吃一種動物，牛肉。為什麼？因為漢堡放不下，其他動物都不吃；她說：「那個魚啊、蝦啊，個體都很小，一口就是一條生命；牛啊！要好幾十個人或上百個人才吃掉一條生命。」有沒有道理呀？眾答：「有」。有道理，慢慢斷，慢慢在斷。
去年她最後一次吃炸雞的時候，我已經受完菩薩戒。她一定要去吃炸雞，我就跟她講：「你選一個我不必吃晚飯的日子，帶你去吃。」，她說：「好」。那天她就叫了兩片炸雞，吃到第二片，我看到她遲疑不決，吃不下；我就問她：「幹什麼？」。她說：「媽，我一直聽到那隻雞對我講：『我好痛、我好痛。』」然後她就很勉強的吃了一半，我聽到她對那塊雞肉說：「這是我媽媽用錢買你來的，我如果不吃，我對不起我媽媽的錢；我如果吃你，你又會痛，你叫我怎麼辦？」。然後我就聽到，她對那塊雞說：「你原諒我，我今天把你這一塊吃掉，我以後就不再吃雞了。」，我以為她開玩笑，結果從那天以後，她就真的不吃雞。我去嘉義演講的時候，我鄰居照顧她，弄炸雞片，沒有骨頭、沒有形相。她就說：「我已經跟雞說過，不再吃雞了。我媽媽可以做證，所以我就不吃了。」。
後來有一天，我來不及做飯菜，去買做好的玉米湯，店家跟我講是玉米湯，我那曉得裡頭有些小雞丁啊！拿回家，我就看到她在挑，挑出一小塊一小塊的白點子出來，我問：「那什麼東西呀？」，她回答：「雞」。我說：「你不是兩個月前還在吃嗎？你可以吃啊！這個已經是三淨肉之一嘛！不是你殺，也不是你叫人家殺；老早這隻雞的神識，不知道出離到哪裡去囉，你可以吃啊！」。我就故意試她，她很苦惱，這樣瞪著我看，說：「我已經跟你說過，我不再吃雞，就是不再吃雞。」各位學長，這就叫做“戒”，這就叫做“定”。講這些事是什麼用意？你曉得嗎？她對她所講過的話負責任。否則她不說。她就跟我這麼講：「媽，我現在不敢說我不吃牛肉，我放不下漢堡；因為漢堡很香，我到現在放不下。所以牛啊！對不起喔！我現在還要吃漢堡，等我有一天可以放下漢堡的時候，我就也不吃你了。」，她就這樣子講。我講出來給你們大家聽，這就是一個進步，這就是自己小小的『證』。
『證』，證入種種不同的境界，不同的層次，不是說只有你成佛的時候，才叫『證』；在學佛的過程中，有很多階位要去『取證』，就是“徹底實行不再退轉”就叫『證』。你看，我女兒是不是天天在證，我剛剛講很多她的故事，有沒有在證？眾答：「有」。那麼就話說回頭，你們有沒有想到『信解行』呀，這個『行』，你看小朋友也能『行』，日常生活之中，在在都是佛法，我剛剛講過，我蹲下來跟小朋友講話，這就是佛法。我們現在有很多幼教教育在講平等，有沒有？眾答：「有」。我請問：「是你們使小孩子長大？還是小孩子自己長大？」；小孩子是自己長大，但我們幫助他長大。即使你餵食物，餵到他嘴裡；我告訴你，他吐出來，你沒辦法；他吃下去不消化，還把它原樣拉出來，你也沒辦法；厭食症、挑嘴偏食，你有什麼辦法？你也沒辦法！要不要長大？在他自己。
所以呢，所有一切都在講一個“自主性”。佛陀教我們道理，第一個是自主性，眾生是自主的，每一個人自己是自己的主人。想要成佛是你的選擇，要做眾生也是你的自由；你要做惡業，要做善業，要做所有種種一切；只有一個你無法改變的事實：“因果自己承擔”！信是信這些，『信』說你可以成佛作聖，你也可以當眾生，落輪迴！沒有人阻擋你，也沒有人拉著你非信佛不可；全部都是自由自在，這個就是佛法。佛告訴我們，“絕對的自由，絕對的有因果承擔”！絕對的自己是自己的主人。你愛怎麼樣，就怎麼樣。可是你愛怎麼樣，就怎麼樣──“結果”自己要勇於承擔。就是這樣！
◎人天乘做到『諸惡莫作、眾善奉行』。
那麼這個『行』，在生活中，怎麼行？就是一般人，有一般的人天做法；阿羅漢道有阿羅漢道的做法，菩薩道有菩薩道的做法。那麼我們一般來講，人天乘的話，就做到『諸惡莫作、眾善奉行』。這個只是原則，但是太抽象，沒有一個事項可依循，那怎麼辦？這就設了戒律。那麼設戒律，最基礎的就是講五戒——殺、盜、淫、妄、酒。就是身三、口四、意三；十不善業不做。身三，就是殺生、偷盜、淫業。那麼淫就分所謂正淫、邪淫。以我們在家居士，正常一夫一妻之內的，夫妻之間行淫名為正淫，回教徒可以有四個太太，那與四個太太都叫正淫，在這種情形之下，不叫犯淫戒。可是出家人或修道人，修梵行的人，就是不淫。
這殺、盜、淫、妄、酒，只是佛弟子最基本的修行準則。只修這個的話，能夠修自身、自利；五戒是以自利為主。那麼開展到天道的時候，就比較有利他的觀念了，所以他就十不善道不做；除了五戒的酒以外，他就把口業擴張成為包括四項。所以身三是指殺、盜、淫；口四，即口業包括不惡口、不兩舌、不妄語（妄語就是謊言、不實在的話）、還有不綺語（不實在的甜蜜的話）；那麼意業有三種業，貪、瞋、邪見。這個就是你發動的來源，發電機在心裡頭，因為有意，才會有身、口向外，形之於外。
邪見、倒見，都是不對的。所謂邪見，就是不知萬法唯心造，不信因果。“知道一切法由心想生，不是真實的；但是只要一發動身口意三業就形成因果；相信因果必定有報應叫做正見”；那麼不信因果，就叫邪見；不信人可以成佛，就叫邪見；不信人人是平等的，以為你比人家行，那就是邪見。如果說能夠十不善道不做的話；反面來講，就是成就十善業；那麼就是『諸惡莫作、眾善奉行』。這兩句是什麼？是人天乘的福報，可以升天，可以去享福，可是天上壽命，也一樣有時盡，還是不能入於四聖道。
“倒見”，就是迷於五欲六塵與一般凡俗知見，沒有出離六道輪迴的觀念。
◎阿羅漢道的做法：斷見思惑，訶五欲、棄五蓋，入於空。
所以修阿羅漢道希望出離六道輪迴的時候，他們就要斷見思惑；斷見思惑的時候，就講到要“訶五欲”，那五欲是指什麼？財、色、名、食、睡。棄五蓋（棄貪欲、瞋恚、昏沉、散亂或掉悔、疑）。所以你看有很多出家人常坐不臥、不倒單，就是因為他要棄五蓋中的昏沉蓋，時常都是靈靈覺覺的。我們一睡眠，就像小死一番，對不對？我們每一次睡著的時候，自己都沒有知覺；我問你，你若在睡夢中，被人家一刀殺死了，你也是不知道啊！你清醒的時候會反抗，會逃避；你睡眠的時候呢？就不知道，猶如小死一番，每天都有一番小生死。所以棄五蓋，就有很多人是常坐不臥，像虛雲老和尚在七十九歲的時候，曾經入定一百二十天；那廣欽老和尚，聽說也是有入定一百二十幾天的記錄；從這邊可以知道，他們這個常坐不臥，可以真正的做到這種禪定的定境，祖師大德有非常多的這種事例，可以給我們印證。
什麼叫斷見惑與思惑？“見惑”是知見有問題，不與佛相應，包括「身見」、「邊見」、「戒取見」、「見取見」、「邪見」。第一個是「身見」，執著身體是我或我所有的，那身體執著什麼？色、聲、香、味、觸、法，入於我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。如果你一定要吃好的，一定要穿好的，一定要怎麼樣，這種就是『色聲香味觸法』的“執著”。在『行』的時候，就是慢慢的調伏，使自己對「色聲香味觸法」看淡一點、放下一些；吃好也好，吃不好也好，這個吃穿玩樂都一樣，能夠稍微看淡。非要這樣不可，非要那樣不可，這種“執著見能夠放輕的話，就是身體力行在學佛法”。凡夫學佛第一步，先從“斷見惑”著手，確立“正確依循佛的法規教導過生活”，尤其是對治自己的“身見”─ 對身體及其享受的執著。
【普度2014.09.23註：此時此處只講解“破身見”，未講解其它四見。】
現在講我們的思惑，貪瞋癡慢疑等共八十一品思惑。我們人都是內計我人，外加惡友；感情一變質，什麼髒話、惡言都出來；前幾天山盟海誓，這幾天是罵得東倒西歪。所以這些情執、情緒、煩惱，都是在我們的思惑裡頭，我們思惑還不只這個，我們還有很多嫉妒、傲慢....。我們現在沒有辦法細說這些名相。
那麼如果有人能夠斷見思惑，他就恢復一種很平靜、不染著的感覺。因為入於空性，他就享受那個“空”，他就“出離”人我煩惱；只管自己、不管別人，就自掃門前雪，自己過得很愉快，過得很如如不動，那種的道風就修成阿羅漢果。
《金剛般若波羅蜜經》＜一相無相分第九＞云：「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
那從初果、二果、三果，乃至四果阿羅漢，這《金剛經》裡面講得最好，說證得初果阿羅漢叫須陀洹果的人是“名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。”；什麼叫『入』？什麼叫『流』？依據祖師大德的解釋，說“入流”是干預聖流，也就是說已經進入了聖人的境界，“而無所入”─但是不執著那個境界。也可以說：初果阿羅漢須陀洹，以正知正見及可降伏欲界前六品煩惱，令之不起現行，而又不執著自己當下的成就，名為須陀洹。可是只有這樣說，我們還是很不容易了解，什麼叫做入了聖人的境界？所以末學在“入”、“流”這兩個字上面，有一些體會，做了以下的解釋。在佛學名相上，把眼、耳、鼻、舌、身、意六根和外面的色、聲、香、味、觸、法這六塵合在一起，叫做『十二入』。所以這個『入』的意思，我們也可以把他解釋為，我們人的眼耳鼻舌身意六根和外面的六塵，接觸的那一剎那，“在接觸的時候，你受它的感染，就是說你對它黏著了”；起了不管是好的感覺、壞的感覺，都是黏著了，這種的情形就是『入』了。
那有人在“調伏”的時候，他是進來、馬上讓他出去，就『流』了，懂這意思？他現在是“名為入流，而無所入”，“流而不住”，就是說人是在吃飯、睡覺、穿衣，這種種的境界，可是他好像沒有在那個境界，跟他不相干。今天你拿兩千塊的食物給他吃，下一餐你拿二十塊的給他吃，他都一樣這麼平平靜靜；吃兩千塊的也沒有特別高興，也沒有感覺特別好吃；吃二十塊的也不覺得難吃，也不覺得排斥，一樣吃得歡歡喜喜；吃兩千塊的也不會貪得吃多一點，吃二十塊的也沒有排斥，想吃少一點；那個就是『名為入流，而不入流』的小小境界。這樣能不能懂？
如果你能夠每天喔，一直不斷的調伏自己。什麼叫『入』跟『流』？你一念生起來的時候，例如：“起了貪念”，馬上“一念調伏滅下去”。生、滅之間在須臾，須臾就是很短的剎那。在須臾間能夠調伏得很好、很快，這時是名為“入流”；乃至於慢慢“這種生滅，能使他不生”，在這種調伏得很好的過程，調伏哦！不起煩惱，不成為一個結使。不讓他成為一個結使，打結的結，使命的使，就是我們心理學上講的psychological complex，這樣有沒有比較容易懂？我們這邊有很多知識份子，所以我們就用這樣來講，這個psychological complex大家曉得嘛！就是『心肝結歸丸（台語）』，心有所執。心有所執的時候，你就做怪。你不讓他成為一個結使，你使他「“入”，就“流”」。那一入一流之間，次數越來越少，乃至於說越來越不起這種機會，程度越來越輕，這叫做“調伏”。進步以後，眼耳鼻舌身接觸外界色聲香味觸時，不再有內心波動。「不必經過“調伏”就可安住在不染不著的正知正見，就是初果阿羅漢的斷除見惑」。他是入境而不染不著，內心完全不受外緣影響。因此說：“阿羅漢一切不受”！初果阿羅漢須陀洹五根對五塵時，就不“入”了，沒有被染著！
普度2014.10.15註：1991.01.12演講時，現場五六百人大多為初機學佛之同參道友。以三藏教外凡資糧位之層次，只能講聽眾能領會及能試著實行之內容。所謂對淺機之人不說深法；但應邀必說，不得已只好如是說！
◎菩薩道：發心要學佛，調伏自己的心性，以六度波羅蜜利己兼利他，做為行門。
所以現在各位在座的人，願意來聽聞佛法、發菩提心，願意修成佛果的人，都可以說是發心菩薩，發心要學佛。可是發心以後，要伏心，調伏你的心。若你能夠調伏自己的心性，做為行門的話，那我告訴你，什麼六度波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、乃至於開發你自己的般若智慧就不難。如果你沒有“調伏自己心性的這種準備，與決心”的話，我現在叫你去做財布施，心痛得要死；「拿我十塊錢給他，我不會自己去享受？」。因為內心有人我之分，有一個自己要保護，有很強烈的生滅心，懂我的意思嗎？
可是你如果先發出這個菩提心，要調伏自己的貪瞋癡嘛！你發了這個大乘心起來的話，就不難。所以“發心最要緊”。發心，你菩提心發了以後，不要讓他消失，或枯萎掉，一發就要讓他一發不可收拾，才好。一發就不可收拾，要幹什麼？要成佛。不要只有人天乘，也不要只有在阿羅漢乘，也不要只有做小菩薩，你要做菩薩摩訶薩，做到什麼程度？等大家都成佛了，才願意去成佛。那跟地藏菩薩、觀世音菩薩就都可以比擬了。因此，我們就講“『行門』最重要”。
在事相上面，雖然有講持戒、講六度波羅蜜；講說你這個日常動靜、行住坐臥面對色聲香味觸法要怎麼做；其實那些行為，都是事相。最重要的就是：你願意去調伏心性，把你自己的我執、我見，以自我為中心的觀念，放下來，入於平等觀。所以佛學第一個，還沒有講“空性”之前，先講“平等”。假設能夠做到眾生平等，那請問一下，也就沒有什麼外道、佛道之差別見了；你連跟一隻螞蟻、連跟一個鬼都平等，何況他還是個人呢？所以我個人來說，不管對方是一貫道，或其他宗教，我只跟他講真理，講這個理體，你是不是能歡喜信受？你是不是願意去做？你本身是不是願意學佛？你學了佛，你就知道次第，你就曉得去追求，那你一直追求真理，你自然就成佛。至於你原來未學佛之前，你是那一宗、那一派，都無關緊要。說不定我前輩子是一隻蟑螂，很難講，對不對？但是我現今在學佛，學得蠻好的。我為我現在這個當下負責，我也對我過去種種是非負責，但我不對未來做太多的臆想，說不定明天就死掉了。做那麼多計劃幹嘛！所以我把握每一分鐘，把握每一個機會，我能學佛，我就做絕對的、最大的效用，邊際效用給他發揮到最大的時候，就是你行門的重要所在。所以重點有兩個：一個是要發心、調伏自己；第二個是：發揮最大的功能去做。以上是『行門』最重要的準則。
那麼你不管外境的色聲香味觸法，你自己本身的行住坐卧，就是這樣去做。那麼該怎麼樣做？就請各位去參考一下，像說五戒、有五戒略說， 懺公師父編著的五戒表解，朝暮課誦本，還有普賢行願品親聞記，那麼這是講解如何實行佛法於日常生活中的功課。
再下來就是講解我們的佛堂功課，以普賢十願為主，普賢十願是什麼？一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆回向。這個普賢十願裡面，最重要的是那些？其實我個人認為，既為眾生，仍在六道輪迴，以懺悔業障為主，求懺悔。
假設有慚愧之心求懺悔，自然就會去禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、隨喜功德、請轉法輪等等都會做；假設沒有這個慚愧、懺悔心的話，其他都做不起來了，各位同意不同意？眾答：「同意」。唯獨有：我知昨日種種是我的過錯，因此我才願意求懺悔，我才願意去學；假設認為我已經很好了，現在我做得很好了，你怎麼可能去學別的事情。更重要的是：懺悔了以後要回向，把我所得的好的部分，跟人人來分享。
這佛門注重的是懺悔，懺悔就會持戒，懺悔裡面你自然就會持戒，持戒是什麼意思？持戒其實就是『諸惡莫作，眾善奉行』，那麼持戒、回向，力行這普賢十願裡面，在拜懺、拜佛中間，我們很推崇這個“實相”的懺悔，或是“取相”的懺悔。實相懺悔就是『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔』，能下功夫專調自己心性，乃至入空性、乃至見自性空，那麼實踐這樣的懺悔，誰聽到啊？得要有個證明。誰能為我消業障？眾生就擔憂。所以才會有佛或菩薩示現來作證。因此才有取相懺、作法懺；你去拜八十八佛、拜大悲懺；或你念佛，就坐在那邊念南無阿彌陀佛；一樣可以懺悔。你念大悲咒，一日夜內誦滿五遍大悲咒，就已經立消生死重罪；《大悲心陀羅尼經》裡面講，念大悲咒有這個功效。
所以佛堂的功課，我個人一向認為，每一個人可以照自己的意願。那我給大家一個原則，雖然我是淨土宗的弟子，但是因為我追隨過 印順師父，我自己修觀音法門；所以老實講，我已經分不出是那一宗？你說，我是淨土宗的，我常常晚上一打坐、一念佛，忘了時間，是禪？還是淨？搞不清。老實講，是禪？是淨？我根本不想去分辨他。分辨那個沒有用，那是眾生的分別見。到你知道一切諸法皆為空相，非有、非無、非非有，非有無；不是有，也不是無，既是有也是無的時候，你才不去管那些，你只要“清淨”就好。所以事實上，就是一個“清淨”兩個字，就是佛法；“意念很清淨，就是佛法”。
普度2014.09.23加註：
1991.1.1拜訪開心老和尚。頂禮華嚴三聖時，內心湧出以下詩句：「身是僧寶心是佛，意念清淨是法寶，普賢行願除障難，文殊智慧大放下！」
所以我給各位一個原則：不管入那一法門，這 懺公師父教的，一個佛或菩薩的聖號；一本講述祂的果德、功德的經；還有祂的密咒，夠了。你是地藏法門的，你就稱念地藏菩薩的聖號，讀誦《地藏經》，念「唵 鉢囉末隣陀寧 娑婆訶」（滅定業真言）。你是修觀世音菩薩法門的，那就有種種開衍，觀世音菩薩聖號以外，你可以持《普門品》，你也可以持《耳根圓通章》，你也可以持《大悲心陀羅尼經》或《般若波羅蜜多心經》。持一個經、持祂的聖號，持一個祂的咒；可是祂的咒多了，觀世音菩薩咒語最多，最普遍的是「嗡嘛尼叭德美吽oṃ maṇi padme hūṃ」和大悲咒。還有人持白衣神咒，前幾天跑來問我，我就順便回答一下。白衣神咒是在正式經典裡面沒有記載的，聽說是那一位大德在睡覺中間受人指導的，他得到種種靈異事蹟、感應，所以我們不可以說，他是不得感應，我們不敢說，但是因為做為佛弟子，釋迦牟尼佛說我們依照祂所教的，叫阿難結集經典時，要以『如是我聞』為經首。這白衣神咒無『如是我聞』，不是佛陀親說。那我是佛弟子，我是不是信我師父說？「是」。我師父是不是釋迦牟尼佛？「是」。
對呀！我們去受菩薩戒的人都知道，得戒和尚是釋迦牟尼佛；我的師父是釋迦牟尼佛；你的師父也是釋迦牟尼佛；祂是我們的老師。祂在娑婆世界是三界導師，欲界、色界、無色界的導師。所以我稱祂為我的師父，沒有不對。你們不要起分別見，就不會那麼驚訝。
我就常常故意要試一試你們，就會看到有些人，馬上表情就來了。其實就是這樣子，放棄這些分別見；你放棄它，你就不會覺得稀奇。我常常稱釋迦牟尼佛─「祂老人家」。有一些人聽 懺公師父稱觀世音菩薩──「祂老人家」。吔！我心有戚戚焉，對啊！祂是老人家，祂活著，是兩千五百多年前，不是老？比我們老得多，對不對？「對」。
所以我們修行用功的時候，佛門功課以普賢十願來做，那修行的方法，最重要是為了什麼？為了求這個禪悅法喜。讓你這個人、整個心性能夠開展出來，不要入於貪瞋癡，不入貪瞋癡，要在那裡？是在禪悅法喜。那什麼叫做禪悅法喜？禪悅法喜就是你有一顆很平靜的心，你有一顆很清淨的心，你有慈悲的心，你看到別人做什麼不好的事情，你自己不太容易起煩惱；或者起了煩惱，很容易就可以克服；你看到別人有痛苦，等如自己感同身受，願意去救拔他，使他出離。你有什麼好的，你就想要跟別人分享。你的心裡沒有說這個人跟我比較親，那個人跟我比較不親，你會覺得怨親蠻平等的。所以你看到別人做得不好，你就同情他，你會慢慢處在這種很平靜、很清淨的心裡面，那麼這就是戒定慧。
這種戒定慧，“戒”是由持五戒、八關齋戒、菩薩戒而來。“定”，師父就寫禪淨雙修，那麼淨土宗就以念佛為主；可是我告訴你，假設你那一聲佛號，念得很不清淨，心裡雜想紛飛；坐在那邊念『南無阿彌陀佛』，心裡面想『明天早上要煮什麼？』，有啊！很多太太自己想一想，是不是這樣子？「是」。要不然就是在道場拜懺，一邊看時間，小孩子快回家了，趕快走，對不對？「對」。也是拜得不清淨。事實上，當下清淨，就已經跟佛契入；當下不清淨，就沒有用。
所以同樣的，我們禪淨雙修，淨土宗在念佛，我天天念佛，大悲法門也一定要念佛，這是觀世音菩薩說的；我師父也這麼說。所以我都念佛，就乖乖念。因此念這個佛號，淨土有禪意很深的，你假設自己沒有自淨其意，你那個佛號喊破喉嚨，也沒有辦法跟祂感通。所以一定要禪淨雙修。『若人但念阿彌陀，是人乃為無上禪』一定要記得，不要侮辱了『阿彌陀佛』這個聖號。各位同修，我們自己要精進，把我們自性裡面那個空性開發出來，念彌陀才有用。那麼這樣自修了以後，就學著謙虛、能忍辱、能知足、能知感謝，然後不但自修，還能來弘法。(待續)
