信解行證(四) 1991.01.12講解
文章建立於 2014/10/27
信解行證(四)
1991.01.12郭文秀居士講解於台北中華電信學佛會
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
◎正說：『信解行證』——第四階段的證，證入『不思議解脫境界』
『證』，我們現在開始講證。我們分兩段來講，這個證，應該分有“理體的證”，與“事項的證” 的意思，很慚愧，所以戰戰兢兢；因為戰戰兢競，我就希望依著經書來講，那麼加入一些我自己的覺受，言語道斷，我不好用別的字，只好用這幾個字；但是這幾個字，不能代表我的意思。
我們講『證』，是要證入『不思議解脫境界』，那麼這個話在《文殊師利所說不思議佛境界經》 ，在《華嚴經普賢行願品》時，有講到這句話，祂是講入不思議解脫境界普賢菩薩行願品。那什麼叫做入不思議解脫境界？講到入，就要講到不入，因為『此入』非『彼入』。
我們剛剛講的“入”，是講色聲香味觸法，跟我們眼耳鼻舌身意相接觸的時候，你受到他的污染，有所感受；色受想行識，這個“受”啊！起了作用。那個時候就叫『入』了， 對不對？「對」。就入了，一有入，就叫做染，污染的染。有入，你就染，染的時候就不清淨，那麼這是眾生相。這個就是《金剛經》所說的，有我相、人相、眾生相、壽者相，什麼叫壽者相？壽者相，就是有限制的、有限量的，叫做壽者相。有一個壽命，這壽命就有盡頭。
那你看，阿彌陀佛叫無量壽，對不對？「對」。所以佛的境界叫無量，無邊又無量，對啊！眾生的境界就是有邊又有量。 所以我們即使講虛空，還想要知道虛空盡頭在那裡？虛空是無盡，這佛的境界是無盡的。又為什麼講不思議？你沒辦法言，你沒辦法形容他，因為他無盡，你也沒辦法去想，因為我們現在有一個色身在這裡，有限的思維與心量。
我們就思跟想，那麼以這個佛的境界，以佛經裡面講，我們粗想，內心取相叫做想；我們微細的觀察向內心看，叫做觀，觀察的觀。那我們常常是粗的、細的一起想，對不對？有的是只有細的向內思維觀察，沒有粗糙的取相而想，那就比較高的境界 ；有的是兩個都沒有，就入於頑空相，他就傻傻乎乎的，什麼都沒有，可是那種人是斷滅空。那種斷滅空也是不讚歎，因為入那個空沒有利益，只是不生不滅，不生不滅沒有起妙有，也不好。
所以我們現在就要講到這個『證』，我們凡夫有沒有證？有耶！有證，凡夫有證。你今天比昨天進步，明天比今天進步，你證了沒有？在你的境界證， 我們有沒有境界？「有」。凡夫有凡夫的境界，初果有初果的境界，那個境界是什麼境界？那個境界是不可說的境界，沒辦法形容，沒辦法看，抓不到的。
那問什麼叫“境界”？ 怎麼分的呢？是因為他們對這個道，成佛的這個道，我們要講一佛乘。這邊是眾生，那一邊是佛，那麼由眾生到變成佛的時候，這是迢迢的路，因為釋迦牟尼佛說，祂見性以後修了三大阿僧祇劫，才完成祂這個佛果。那麼在這樣子的過程之中，每一個階段，是我們眾生相。以壽者相來說，有階段可分。以每一個階段的深淺來論說，每一個階段的證悟，叫做“境界”。
在這樣的時候，所謂『證』，以我們凡夫來說，我們沒有證得四聖道，但是我們可以證得我們自己的凡夫境界；今天比昨天進步，明天比今天更進步。例如： 我以前碰到一件煩惱的事情時，我恨死這個人，一恨，恨一整年；『氣到凝心gîng-sim（台語，意即：生氣到抑鬱、鬱結）』，放不下。我現在學佛以後，隨他去、不管他，就這樣子。然後就怎麼樣？他不知道如何去解決，起碼他知道不去管他。不去管他，不是菩薩，懂不懂？菩薩善調伏，而你還是凡夫眾生，對不對？「對」。起碼你知道使他不污染你，就可以了。那是先自利，還沒有辦法利他，隨他去，不管他、你就放下他。你沒有解決那件事情，可是沒有解決，也是解決的方法。因為放久了，就涼掉了，對不對？「對」。這事情一冷卻的時候，因緣就變了。因為不只是你在變，對方也在變，所以我們現代人常常講，時間會解決很多事，有沒有？「有」。你放給時間去解決這些事。有的時候是空間會解決很多事，這兩個人一天到晚吵架，一個去美國，一個在台灣，就沒事了。對不對？「是」。對！空間也會解決很多事情。
所以這個證，以凡夫境界來說，假設你有在修持，你天天都在證，你有解行、有信，一定有證。有行就有證，絕對不會沒證，你自證自知，別人不知，你自己知。 例如：從前你很會跟你媳婦計較；你學佛以後，你媳婦也沒變，一樣啊！炒菜很鹹，一樣不幫你摺棉被，一樣晚上很晚才回來，一樣你問她話，她不回答，一樣惡劣。可是你以前氣死了，我養出來的女兒不是這樣子，為什麼我的媳婦是這樣？你氣得要死。現在你不會，管她去，這是她的事情。對不對？「對」。我反正只做我的，結果有沒有改了？你心境就改了，你有沒有證？你已經證了，誰說沒證，你已經解脫了；解脫什麼？解脫那種痛苦、煩惱。
所以什麼叫做『入不思議』？所謂『入』的意思，就是你離開你那些煩惱，你就入了這個解脫的境界。解脫什麼？解脫煩惱。 那麼解脫煩惱是不是說，先有一個煩惱在那裡，你解脫才入呢？沒有耶！同時出現。這一邊不被染著的同時，就等於那一邊已經入了。這樣懂不懂？「懂」。話分兩頭說，是不得已而說，因為實在是『無可言說』，沒辦法去說，勉為其難而說。怎麼說呢？我現在講一體之兩面，佛法一定要講一體之兩面，講依體起用，這道理上來講是，你現在有貪瞋癡慢疑，有色聲香味觸法，這就是凡夫地。你如果接受這些色聲香味觸法對你引起的影響，你受了他的影響，你這色受想行識，是構成你的五蘊，有起了作用，這就是凡夫；就是眾生。那麼你被這些“入”的話，你就永遠是眾生。
《文殊師利所說不思議佛境界經卷上》如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子，並其眷屬無量百千周匝圍繞，供養恭敬聽佛說法。爾時佛告文殊師利菩薩言：童子，汝有辯才，善能開演，汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。時文殊師利菩薩白佛言：世尊，佛今令我說何等法？佛言：童子，汝今應說諸佛境界。文殊師利菩薩言：世尊，佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非聲境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界。非身境界、非觸境界、非意境界、非法境界，無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。世尊：善男子善女人，有欲入於佛境界者，以無所入而為方便乃能悟入。
解釋：有一天佛在舍衛國祇樹給孤獨園，祂請文殊師利菩薩說法。文殊師利菩薩問佛說：「您要我說什麼法？」，那佛就說：「童子（佛稱文殊師利菩薩），你要說諸佛的境界。」，要叫祂講佛的境界；文殊師利菩薩就講：「佛的境界非眼境界、非色境界；非耳境界、非聲境界；非鼻境界、非香境界；非舌境界、非味境界；非身境界、非觸境界；非意境界、非法境界；無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。」，有沒有意會我剛剛說的？你把你的眼耳鼻舌身意放下，是不是不要這些器官了？是不是變成瞎子或聾啞？不是哦！不是說你眼睛不要；耳朵不要，千萬不要誤會，祂的意思是說，你怎麼樣？『無如是等差別境界』這句話最重要，祂說你的眼耳鼻舌身意，在接受色聲香味觸法的時候，不起差別心，那個就是佛境界。 這樣有沒有容易？好容易喔！
你看，諸佛境界，祂說：「你沒有差別的境界，不起分別心。」 ，我問你，像我們這邊，我相信很多人枕頭高了，睡不著；有人沒枕頭睡不著；有人棉被太厚睡不著，床舖太硬睡不著，有人床舖太軟睡不著，有人換舖位睡不著，有沒有這種情形？絕對有。有人說我喜歡吃鹹的，有人說我喜歡吃淡的，有人好吃青菜，有人好吃豆類，有人是紅燒的不吃，因為他不吃醬油，有沒有？「有」。然後有人不吃油炸的，我告訴你，光一個吃飯，花樣百出；我們等一下去吃飯，就知道花樣百出；真的，然後睡覺也是花樣百出；睡，也不好好睡；吃也不好好吃；那就不是佛境界，那是眾生境界。
假設你真是學佛，入佛境界 ，我告訴你，站著也能睡；但是不要打瞌睡成習慣，要不然，你一上座，就打瞌睡。所以你打坐，要清醒，精神很好；你就打坐、念佛、持咒、觀自性，參禪也罷，都可以。你就打坐，我不管你那個內容是什麼？只要你是正法的，坐、坐到你起昏沈，睡意來時，你要嘛就是下座，去洗把冷水的臉，走一走，想辦法要再繼續；像我有的時候打坐，一看，半夜兩點半，起昏沈了，我就往棉被堆裡一溜，就睡。我告訴你，一覺到天亮，好快。因為這睡意盎然，整個睡意籠罩著你的時候，那有煩惱，帶著『阿彌陀佛』的聖號就睡覺了；所以呢，這頭還沒靠到枕頭，已經睡著了。我女兒就好多次跟我講：「媽！你好厲害。我發現你念佛，還在念，等一下，你剛要倒下去，頭還沒靠到枕頭，我跟你講話，你已經聽不到，睡著了。」。
就這麼一念之間可以睡，所以你這樣，就沒有差別相。有時候我女兒給我境界，將枕頭抽走，我照睡不誤；這就是講你要入沒有差別境界。祂說什麼樣的人可以這樣子？你看祂說：「世尊，善男子善女人，有欲入於佛境界者，以無所入而為方便乃能悟入。」 第一個『入』跟第二個『入』不一樣，《文殊師利所說不思議佛境界經》經文裡面講的。祂說：第一個『以無所入』是指不入於色聲香味觸法，因為前一段是講色聲香味觸法，所以祂跟善男子善女人說，你們不入這個色聲香味觸法，這個無所入。
行方便，是你還是一樣在吃飯、睡覺，但是你意念沒有在那裡，你沒有起貪瞋癡，你本身在悠遊於五欲六塵之間的時候，你沒有起貪瞋癡慢疑，叫做行方便。所謂“方便”，跟不是方便的方法差別在那裡？“行方便”的人是意念清淨，他雖然在吃東西，有吃、沒吃；吃多、吃少；吃好、吃壞沒差別。 一般凡夫是都很著意，都很計較，差別在這裡。我們就以一個“吃”，來做其他色聲香味觸法的總分代表，要不然演講時間會不夠。
所以你『以無所入』而行方便，那就是你能放下你的身見，能夠這樣調伏自己的人 ，我告訴你《金剛經》說這是得初果的人，祂說須陀洹果的人是名為入流，實不入流，是名得須陀洹果，就是這一句話。名得須陀洹果的人，就是入初果，就進入聖界、聖量了；這個人就可以去進入佛境界，要離開凡夫地了，意思是這樣。然後乃能悟入，『悟入』，入那裡？這第二個『入』，是個悟；悟的意思，就是了解、真正的知道，真正的悟，真正的打開來，他的心整個打開來，進到什麼境界？不思議解脫境界。
羅漢道的境界，只能叫解脫境界；只有菩薩道跟佛的境界，可以叫不思議解脫境界。因為羅漢道的解脫境界，是解脫掉見思惑；見惑、思惑，斷這兩種惑，不但調伏，而且斷除。所以初果只斷見惑、而初果、二果、三果都是在調伏與漸次斷除八十一品思惑的階段，就是有生、有滅，可是他是在意念中間生滅，外相就不出來了；他一念生，一念滅。 等到他把這個生滅法斷盡，變成無生，不生起那種貪瞋癡慢疑等煩惱的時候，就是阿羅漢果的時候，叫無生。那時候無生的境界是什麼？解脫境界是什麼？不再來六道輪迴出生，解脫了見思煩惱，解脫了你的執著心。
你有欲望，是不是欲望會控制你？你就有購買欲。例如：昨天看到一件衣服，好漂亮，我先生就不讓我買，才兩千塊，心裡會掛念，那件衣服不知是否被人買走？有沒有解脫？「沒有」。你有沒有被束縛住？ 「有」。你被那件衣服綁住了。然後有的小孩子，媽媽今天去吃一頓好吃的，沒有帶他去，「我沒有吃到啦！」你被那份東西綁住了。今天先生沒有回來睡覺，不知跑到那個野女人那裡去了，煩惱一整個晚上，不睡覺，你被那件事情綁住了。所以這個解脫是什麼？解脫你的心，不受任何的無明、煩惱，把你綁住。
所以有解脫，就是因為有縛；束縛的意思。你因為被無明煩惱束縛，你把這個無明煩惱斷除，不使他束縛住你的同時，也就等於你解脫了。所以並不是先有一個束縛，才有一個解脫。也沒有說，入一個解脫，才有一個證悟，沒有；是同時的。因為不是這個，就是那個；不是那個，就是這個；這是絕對的。這不思議的解脫境界，是一種絕對的境界。絕對的什麼境界？『沒有境界』。 因為我們現在都有境界，有煩惱的境界，有愛染的境界，有情欲的境界。
我們現在有種種的境界，我愛吃麻油的境界，你愛吃蔬菜的境界，你愛睡硬床的境界，他愛有高枕頭的境界，種種都是境界。當你把所有的境界，全部放下，沒有境界；都沒有了，這些都綁不住你的時候，就是解脫境界。那麼解脫境界，是不是另外有一個解脫境界？他有沒有另外單獨存在？沒有。假設有單獨存在的話，就是執著還是有 ，那麼什麼叫做沒有境界？祂說，如果是羅漢道的話，就入於涅槃、入於空相；他知道這些都是暫時性。
《文殊師利所說不思議佛境界經卷上》爾時，文殊師利菩薩白佛言：世尊，如來於何等境界而得菩提？佛言：童子，我於空境界得菩提，諸見平等故；無相境界得菩提，諸相平等故；無願境界得菩提，三界平等故；無作境界得菩提，諸行平等故。童子，我于無生無起無為境界得菩提，一切有為平等故。
解釋：那我們就來講，證得這個『空』，這個空怎麼來的？文殊師利菩薩說，你要悟入這個，『乃能悟入』，悟入底下沒有說。悟入這種解脫的境界，而且是悟入不思議的解脫境界。 那不思議的這個“思”，就是想得到的細想、粗想；“議”，就是嘴巴講得出來的。那麼你沒辦法說，你沒辦法想，那就表示什麼？很深奧，沒有辦法形容的那種解脫境界。
那又是一個什麼樣的境界呢？文殊師利菩薩問佛：「如來於何等境界而得菩提？」佛答：「文殊師利菩薩，我於空境界得菩提。因為我見到諸見平等故；我感覺到每一個知見都是平等的，所以空境界得菩提；無相境界得菩提，因為諸相也平等；無願的境界得菩提，因為三界也平等；無作境界得菩提，因為諸行平等。我于無生無起無為境界得菩提，因為一切有為平等故。」。
那麼這一段話，一個是空 ，一個是無相，一個是無願；沒有願望，一個是無作；沒有作為，再來是無生、無起、無為，講說這些都一切平等。那怎麼說？我打個現代比喻，何為空？《金剛經》說，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，無有定法；念過《金剛經》的人就知道，那表示我們所有一切都是幻化不定，所以不定法就是佛法。你如果接受『不定法』這一句話，承認說一切都沒有定，一切、所有存在的，都沒有一個定相，沒有一個定性。不但相無定，性也不定，所以他的諸法的實相，就是無定相。諸法的性相，他那個性，就是無性。
今天這是桌子，以前是樹，對不對？「是」。這個桌子以前是木頭，木頭以前是樹，樹以前它是幼苗，幼苗以前是種子，種子又在另外一棵樹的花裡頭，這個花還沒生以前的時候，又是什麼？你一直追說上去，了無止境，沒有。還有這桌子以後會敗壞，敗壞會被劈來當材燒，燒了就成灰，灰就跑到土壤裡面當肥料，對不對？「對」。又是『無定』。人會死，衣服會敗壞，沒有任何一件東西，正報、依報都是無定。那麼既然是無定，就是叫『空』；不定相，就叫做『空』。
所以這『真空妙有』是怎麼講？祂說：「全空即有，全有即空。空中亦有，有中亦空。非空非有，即空即有。」， 那空義就是說，不管你是全部的東西，或是一部分的東西，都是沒有東西。他們本身目前都是暫時的現象，所謂暫時就是不久長。你跟宇宙來比的話，他是有限量的壽者相，因為有一個壽者相在這裡，所以他就是不定相。這樣懂不懂？因為壽者相，就是有一個時空的限制。那它有這個量的多寡的變化，也有因為時間的變化，起了這個外相的不同，或內地的質地不同。
我問你，我們現在有個孩子，從父親那邊得精子，母親這邊得卵，加上他的生命力跟業力，變成一個受精卵、胎識，一直到我們死為止，我們有沒有天天在起變化？「有」。我請問各位，你們誰『洗身軀無鉎sian（台語；意即：淨身時無垢）』，『鉎（台語；意即污垢，細胞死亡的屍體）』。對不對？「對」。那就表示我們自己這個正報，也是時時刻刻都是“空”，這樣懂不懂？
所以『空』跟『無』，要把它分清楚，有人以為空就是沒有，『攏總無（台語）』。不對！空是也有、也無；有的時候是變成無的樣子，有時候變成有的樣子， 例如：我在我媽面前就是她女兒；我在我女兒面前變成當媽媽；我在你們面前，你們叫我郭老師，我在我師父面前是不是變成學生、弟子，我同一個人有沒有變？「沒有」。我本身沒有變，可是我的身分變了，對不對？「對」。我的態度變了，我在這裡說法，我到那兒聽法，我在我媽面前要承歡膝下；我在我女兒面前的時候，就是要照顧她。對不對？「對」。就『真空起妙有』了。這樣子有沒有比較容易領會？「有」。
那麼因為是空，所有的一切相，是不是都是暫時的相？「是」。那因為暫時的相就是不久長，不久長是不是無相？ 這樣了解？不了解？因為這樣子無相的時候，你有沒有辦法有求？願的下面就是求，有願就有求，對不對？「對」。那你求得到？求不到？得到也會敗壞，對不對？「對」。因為只要有相的東西，就有成、住、壞、空；有成、住、壞這三種的相。那麼你如果知道一切都是『空』，它的性相都是空，都是不定相，所以那些相都不能永久的存在。你今天拿到了，等它壽命盡的時候，就沒有了。你還是掌握不住的時候，它是無相，無相的時候，你有沒有辦法願求？你今天求得了，終有一天還是會失去，所以就會無願，無所求，因為求不到。白費功夫！所以就無作，無作的時候，意念就無生、無起；意念無生、無起，外在就無為，沒有作為。這無生、無起以後，就無為。
所以“性是空的，相是不定的，這個就是佛的境界”。那祂就說，那麼既然這樣，一切有為都平等故，所以連一切的有為，有為法是不是也是不定相？是啊！『無為』也是不定；『有為』也是不定。那『有為』跟『無為』，平等不平等？平等。 為什麼？今天是你，明天是我，後天是他，隨時在流轉；所以你等於我，我等於他；這約那個“性”來說，因為那個性都是空，是不是平等？「是」。所以『有為』等於『無為』，是平等故。平等就無差別心，那你就不會說，我今天修無為法，我很清淨；他守戒不精嚴，我就瞋恨他；沒有必要。我比較高，你比較差，可不可以這樣？「不可以」。就沒有啦！因為你發現怎麼樣？他也是不定相，說不定再過兩年，我告訴你，他持戒比你精嚴，你呢！說不定就退轉了，對不對？今天的好，不一定是永久的好；除非你成正等正覺。當你成正等正覺的時候，你已經放下所有這一切。你更懂得，更慈悲了，那更不會。
《文殊師利所說不思議佛境界經卷上》時文殊師利菩薩復白佛言，世尊：無為者是何境界？佛言：童子，無為者非思量境界。文殊師利菩薩言：世尊，非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中無有文字，無文字故，無所辯說；無所辯說故，絕諸言論，絕諸言論者，是佛境界也。
解釋：所以『有為』、『無為』，這些都是平等性。那麼文殊師利菩薩就問世尊，這問話很有意思：「世尊，無為者是什麼境界？」，佛就這樣說：「無為者，非思量境界。」，「非思量境界中無有文字，無文字故，無所辯說；無所辯說故，絕諸言論，絕諸言論者，是佛境界也。」。因此我剛才講，“言語道斷”，這是禪宗這麼講 。祂說『無為』是什麼境界？『無為』是沒辦法思量的境界；非思量，不是你去思、去想、去做的境界；那麼在這個境界裡面，沒有文字，就沒有辨說；所以都不用說。所以為什麼他們入於涅槃，靜靜的坐在那，入於一切寂滅定。
因此一切寂靜，寂寞的寂，安靜的靜；寂靜的定，梵語叫做涅槃，這寂靜的定，絕諸言論，就是佛的境界。那麼祂就講，是不是只有這樣就是？祂沒有講說是寂滅；祂是講無生、無起這些；祂說絕諸言論就是佛境界。那麼是不是真的沒有文字？是不是真的沒有言語、言說？那今天在這邊說什麼呢？不是！祂的意思是沒有文字的相，離了文字的相，也就是你不要被文字把你拘束住。你現在借重文字、言語為工具，來討論佛法，精進求佛法。但是你不要被這些文字的限量、壽者相；你不要被言語的能量，有限的能夠把你拘束住。聽話要聽得進去話裡頭所代表的意思，文字裡面所蘊藏的智慧，而不是著那個文字的相。這樣能不能了解？那你就離開了這個文字相、言語相跟心緣相，你心裡所感受到的這些相，把它遠離掉，那麼這樣子就是佛的境界。
《文殊師利所說不思議佛境界經卷上》爾時，世尊問文殊師利菩薩言：童子，諸佛境界當于何求？文殊師利菩薩言：世尊，諸佛境界當于一切眾生煩惱中求，所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱是佛境界，非是一切聲聞辟支佛所行之處。
解釋：世尊就問文殊師利菩薩說：「那麼這個佛境界要怎麼求來呢？」哦！你看講得很有意思。文殊師利菩薩說：「一切佛境界是從煩惱中得來的」 ，你有煩惱，就沒有菩提，有沒有這句話？文殊師利菩薩就解釋，那為什麼呢？因為你如果了知眾生的煩惱是空相，眾生的煩惱都是因為徧計我執起來的，這個無明的煩惱都是暫時性的話，那麼這些暫時性，總有一天會如夢幻泡影、煙消雲散，對不對？那你就可以放下它，那你如果了知這一點的話，眾生的煩惱你就知道，怎麼樣借這個煩惱，離貪瞋癡，你離開了這個貪瞋癡的時候，就已經入了這個解脫的境界，你就已經入了佛的境界。
所以你這個菩提從那裡求？從煩惱中求 。假設你由有煩惱，斷除煩惱入於羅漢道的這種寂靜涅槃相，入於這個空相的時候，你就不知佛菩提為何物？因為那個時候，你不知道有他人，你只是自己一個人，入在那個空相；就叫斷滅空。所以佛陀就說：「如果正了知眾生的煩惱，是佛境界；這個非是一切聲聞辟支佛所行之處。」這就是印證了我剛才說的話。所有的聲聞僧、辟支佛，這些羅漢道的人，他沒有辦法了知“當體即空”，當我了知眾生現了煩惱相，那個“煩惱相本身就是空”的時候，我就沒有起分別心，對不對？我就不起煩惱。當他起無明，我不起煩惱；我知道那個無明的後面是空性、性相皆不定，這個煩惱、無明有一天它會不見掉。
例如說你們養過小孩，跟我一樣。你記不記得，你們的孩子在小的時候，很不可理喻，他要一樣東西，媽媽不給他，他會在地上『溜溜旋liu-liu-suan（台語，意即：在地上打滾鬧脾氣）』。可是同樣一件事情，過兩、三年，你的孩子長大一點了，同樣，他要東西，你不給他，他會不會這樣『溜溜旋liu-liu-suan』？不會了。你看，同樣類似的事情，他的反應會不同，因緣會有變。
所以如果了知這就是空相，這就是空，這就是無相。 今天跟昨天會不一樣，今天這個人，你跟他講這一句話，他生氣；明天你跟他講同一句話，不會生氣。或你跟他講，他會生氣；我跟他講，他不生氣；為什麼？對象不同，他感受不同，這就是空相。所以如果了知這種當體就是空，就是不定相，因此你就起了沒有分別的心，那麼這個性、這個心，也是空；其心空、性也空、法也空；所有一切都是空的時候，菩薩入佛境界，祂了悟這一點。所以當祂看到煩惱的時候，就跟等於看到菩提一樣，平等無二致。
可是羅漢道就不一樣，哎唷！我要捨離煩惱。所以羅漢道的人，聲聞緣覺道視煩惱好像毒一樣，欲去之而後快。去之而後快，就入於一個空的境界，就真正的空無所有，真正的斷滅空，入於涅槃寂靜就不想出定，就不想出那個定境，不想出那個定境，就什麼都一片死寂；對他自己來說，也沒有辦法更往上層，也沒有辦法利益他人，這不是我們所要說的不思議解脫境界。
我們現在要講釋迦牟尼佛的本懷是什麼？是希望眾生皆能成為如來 ，那成為如來的時候，要教化眾生就要行菩薩道。所以我們今天在這裡講的是一佛乘。一佛乘是什麼？是大家一開始，從發心菩提的時候，就立志成佛所以開始做菩薩。不做緣覺聲聞，我們一發心，就是發心菩提，這是菩薩道，行菩薩道來入佛乘。
《文殊師利所說不思議佛境界經卷上》爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：童子，若佛境界即于一切眾生煩惱中求者，諸佛境界有去來乎？文殊師利菩薩言：不也世尊，諸佛境界無來無去。佛言：童子，若諸佛境界無來無去者，云何而言若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界耶？文殊師利菩薩言：世尊，如諸佛境界無來無去，諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言：童子，何者是諸煩惱自性？文殊師利菩薩言：世尊，佛境界自性，即是諸煩惱自性。世尊，若佛境界自性，異諸煩惱自性者，如來則非平等正覺，以不異故。於一切法平等正覺，說名如來。
解釋：所以我們講“空”的時候，是講無上菩提的空； 我們了知這樣，所以我們就沒有分別相。那麼你看怎麼問祂，這一句話就印證我剛剛為什麼講那個“入”、“不入”。佛就問文殊師利菩薩說：「佛境界即于一切眾生煩惱中求，佛境界有沒有去來？」，文殊師利菩薩說：「不也。世尊！諸佛境界無來無去。」奇怪，那你既然從煩惱中求佛性，為什麼不來不去的呢？哦！祂就怎麼說？為什麼那樣說呢？文殊師利菩薩說：「諸佛境界無來無去，是因為所有的煩惱自性，也是無來無去。」，怎麼說無來無去呢？
因為我們剛剛講，你如果知道所有一切的法界，所有一切的東西都是無所有的。因為你不能執持它實有，它會變化， 這變化就沒有辦法，執持為永遠都是有，變化了；等它變化的時候，變沒有，對不對？那你現在拿到了沒有東西，有一天變化，變成有。因為沒有性，空是沒有性，對不對？「對」。我們剛剛不是講，空是不定，不定就沒辦法執持一個真正的定性，沒有辦法執持定性的時候，就沒有生滅去來了。沒有這個生滅、去來的話，所以你煩惱跟菩提是不是都是不定？「是」。你今天想不開就是煩惱；你明天想開了是不是菩提？你還是你，事情還是一樣，就看你有沒有辦法想得開？有沒有辦法放得下？所以這一體兩面，煩惱即菩提，就是這樣的意思。
那麼佛就問文殊師利菩薩說：「什麼是煩惱的自性呢？」，文殊師利菩薩祂說：「佛境界自性，即是諸煩惱自性。 如果說佛境界的自性跟眾生的煩惱自性，是不同的話，那麼如來就不是平等正覺。因為『以不異故』。以他們兩個沒有差別，所以一切法平等正覺，才說是如來。」。
那麼這個就是我剛才說的，你這邊不入，那邊就入；這邊不入色聲香味觸法，無分別相的時候，那邊就已經入不可思議境界，兩個沒有次第觀，沒有分別相，同時發生的。你當下即放，當體就是。 當你當場了悟，假設我們今天眾中幾百個人坐在這裡，有個人聽了這段話，頓然開悟，當下他就入了那個不思議境界，沒有次第觀的，『迸』，就是那麼一下，就是這樣。就這樣子，就進去了，入那裡？他就不被所有的煩惱綁住他了。(待續)
