2013.11.10台北電話廈門開示（一）
文章建立於 2014/03/02
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
甲：介紹Pudu Master的網站首頁
Pudu Master網站首頁，在六張會變動之照片上方，有一個藍色背景的片頭是我設計的。你們知道那是什麼含義嗎？
整個藍色的背景代表的是毗盧性海——叫做覺性，我們自己本有的覺性。中間有陽光下來，代表納受戒體，就是接受佛陀的教導！圓妙精舍下面有一行小字——遵循並弘揚至圓至頓之微妙佛法。「圓妙精舍」代表我們這個地方就是弘揚至圓、至頓的微妙佛法的地方，也可以是一個小小的房子，圓妙精舍整個用金黃色的字體代表佛的果德。極樂世界是不是黃金為地？眾答：「是。」《大輪金剛陀羅尼》以及《佛說無量壽經》都講了為什麼念佛名號——以佛的萬德莊嚴的果德來作為眾生因地學佛的基礎。
用金黃色就代表佛的果德，代表極樂世界的法性土，法性身住法性土，回歸自性的境界。所以圓妙精舍就是請佛來住，依照佛的教導來講法的地方，你們說我們多幸福啊！你們是真正在圓妙精舍聽法的人！
眾人答：「感恩師父！」
圓妙精舍代表的是法性身住法性土的佛的果德，佛住的地方。我常跟你們講，我們圓妙精舍三樓佛堂供的是釋迦牟尼佛，代表塔尖最上面奉的是釋迦牟尼佛。我們樓下是度眾的方便道場。這個小精舍是弘揚佛法、修學佛法的地方，而且是修學至圓至頓的微妙的佛法的地方！所以我們這個精舍，就比照釋迦牟尼佛當時在印度的竹林精舍、祇園精舍而取名。為什麼叫精舍？就是代表很專精地在學圓妙佛法的地方。我有時不在你們大家還都在用這個精舍，這個精舍就有人在修道。每個禮拜、每一天都有人在修道，這就是最如法的道場！不是師父的產業，但是為了必須讓它如法地進行，以及尊重施主的意思，所以要有人來住持正法。
「釋普度比丘尼，俗名郭文秀。Pudu Master」用白色表清淨。因為佛陀的僧團叫做清淨僧，代表我現在住凡夫地，我跟你們在一起。有這個色身就是凡夫。我們用清淨的佛法來洗滌我們自己的身心，修學白法、受持佛的教法來洗滌自己的身心，這就是要謙虛！
藍色片頭這裏面就有莊嚴、清淨、平等、覺。
我們講《藥師經》時說過，南贍部洲的天是藍的，海水也是藍的，毗盧性海是用藍色來代表的。上面是淺淺的藍色，代表天空；下面是深深的藍，代表大海。上面代表般若，下面代表自性。般若空慧，是不是像天空一樣？藥師佛那個藍，就是下半部——Pudu Master那部分，用湛藍色的、比較深點的藍。我們2004年春天在廈門海滄石室禪院，講解藥師經後，學尼迴向功德時，藥師佛顯現放光，晚上七點四十分從大殿基地放光直上天空，顯現出來的藍就是這種藍，像海水一般很深的藍。上半部的藍是天空的藍，代表虛空，虛空代表空性，代表般若空慧；下半部的深藍代表自性，跟大海一樣的寬廣，好好壞壞通通匯流進去，是很平靜深不見底的、浩瀚無比的，也像宇宙間的深藍色。
中間幾道白色的光，就代表佛在上面無止境地放光！代表佛光普照，佛在中間，用這幾道光線代表佛在放光說法。藍色的背景代表毗盧性海。我們是在底下，佛在上面放光說法，我們接受了佛的光，代表的是納受戒體，接受了佛的教導。
「圓妙精舍」這邊位次比較大，白色的那邊位次比較小。依照佛經所說的佈置法，假設這佈置是西方三聖的話，觀世音菩薩面對著我們在我們的右邊，那他是不是站在阿彌陀佛的左邊？是不是中間是佛，「圓妙精舍」就是觀世音菩薩，寫「PuduMaster」那邊就是大勢至菩薩。
圓妙精舍——佛的法性身住法性土，要放在我們看過去的右邊，這是大位。我自己的名字就要謙虛點，把自己放在比較小的部位，所以就放到本來大勢至菩薩的位置——左邊，就是小的位置。這是按照佛經的佈局，不是照什麼人的見解。
「莊嚴」體現在「圓妙精舍」這四個字，「清淨」體現在左側白色字體部份，「平等」就是毗盧性海，體現在背景的藍色；「覺」就是指佛，體現在中間的陽光。你們有沒有看到，這就是莊嚴、清淨、平等、覺！把《無量壽經》的經題都包括進去了。這是我設計的，佈局、顏色、字，是從O先生﹝註：現在是這個網站的站長﹞給我的六張不同圖片融合起來變成這一張。有沒有覺得看著心很清涼？
眾人答：「有！感恩師父！」
乙：關於八識轉成四智的開示
我剛剛所說的這些，是想告訴你們：任何的事相都是來彰顯理體的，任何的理體本來是無形無相的，所以叫做「理要借事而顯」；事要能夠顯出理體的殊勝，叫做「事因理而成」。事相是因為仰仗著理體，符合理體的意義，所以這個事相才會殊勝。理體本來無形無相，假設不借著事相，言語道斷、心行處滅，說一字都是錯的；你就不知道怎麼辦，你沒辦法開口。只好假借言語相、文字相、心緣相，來體會文字背後、語言背後，所蘊含的玄妙、圓滿無缺的義理，而不是去執著那個文字相、言語相和心緣相。但是眾生用眼、耳、鼻、舌、身、意，對著外面的色、聲、香、味、觸、法，眾生有分別心、執著，還沒有辦法把八識轉成四智。
八識轉成四智，第六意識是我們的分別意識，前五識一接觸到境界相，第六意識馬上起分別，第七意識的執著性就來了，瞬息之間非常快速地完成了。當你的眼、耳、鼻、舌、身前五識一接觸到外境，對凡夫而言，你本有的阿賴耶識裏面，自己的庫存所起的分別心，馬上起分別作用。這一分別激起你對所接觸的境界相，你要選擇哪一部分？當你選擇進來的時候，你迅速做出判斷：我是喜歡它？還是不喜歡它？我要不要保留它？還是我要遠離它？你肯不肯接受？你第七意識緊跟著就活動起來了。這些判斷的標準，都來自我們累生多劫以來，第八意識所儲存的一切的種子，在那個時候自動地由第七意識自第八意識裏面，拿出其中跟它相關的、根深蒂固的、最強硬的、力量大的那個種子，就起作用了，就來判斷。判斷顯現在：第六意識跟前一個外境接觸變成法塵，來到你內心的那一瞬間，你第七意識就從第八意識裏面拿出你的寶劍（指你的判斷標準）出來：「這個東西我喜不喜歡？我要不要保存它？我對它的評判是怎麼樣的」？
它一時並起，你的念頭是一秒鐘1600兆的念頭浮上心頭(這是彌勒菩薩說的)。「刹那」就是一彈指間32億百千念。如果一秒鐘彈4個彈指，就是1280兆的念頭；如果一秒鐘最快彈5個彈指，那就是1600兆的念頭。所以快到瞬息（眼睛眨一下就叫瞬息），這一瞬眼之間就已經是32億百千念。因此以我們所能理解的計量來說，幾乎是同時並起的——快到沒有辦法分辨。
第六意識跟第七意識是在因地轉。還沒到見性成佛、沒有入圓教初住菩薩、沒有到別教入地菩薩之前，都叫因地，就是還沒有成佛以前。在還沒有成為法身大士以前（法身大士是十法界的佛），我們都是沒有辦法的，都要來轉第六意識跟第七意識。在法相宗《唯識論》裏面是第六意識先轉，稱為第六意識轉妙觀察智，第七意識轉平等性智。第六意識轉妙觀察智是指當你前五識接觸到外境(色聲香味觸)的時候，你馬上就會興起用佛教的觀點來處理的那個觀察力。我們的習氣是照自己原來的價值觀念來觀察的。你現在學佛了，你就要訓練你自己，不再用你原來的價值觀念來看事情。
你要學習初果阿羅漢或圓教的初信菩薩，要斷五見——身見、邊見、戒取見、見取見、跟邪見。這裏面先後順序是先斷身見，然後斷邊見，再斷邪見，斷戒取見，最後斷見取見。斷戒取見就是在因地所實行的內容要合乎佛說的，而不是倒見，不是自己原來的凡夫知見。邪見是指不在心地上修行，而是心外求別的修行法門。斷見取見是證果當下的事情，初果阿羅漢斷初果見取見時，就是證得初果位的時候。見取見就是你對在果地所證的內容上面的疑問或錯誤見解。斷見取見是知見上正確，能夠合乎佛所說的內容。一個是因地的修行知見叫戒取見。一個是對果地上成就的見解叫見取見，一步一步往上印證，認知不會錯誤的，那個就是斷見取見。
如果這些都往正確的佛學方向學習了，你的第六意識，就會轉成妙觀察智。「妙」就是至圓至頓之微妙佛法，「圓」指圓滿，「妙」是微妙，很精細，又圓滿、又精細、又巧妙。六七因地轉——第六意識跟第七意識在因地時轉，轉識成智。那麼一直到果地——證果。證果是指誰啊？證果是指明心見性、見性成佛的法身大士，別教的入地菩薩或圓教的初住菩薩。那個時候他第六意識、第七意識是平等心，已經沒有分別心，就是去掉執著，又去掉分別了。沒有執著的心，就出了六道輪迴，入四聖法界。沒有分別心，那就是別教三賢菩薩的位次。十法界通過了，就進入一個要安定自己的念頭與空性相應，守護念頭令之不起，就是不起心、不動念，與中道實相契合的位次。那是誰？圓教初住菩薩發心位——真正地發菩提心。什麼叫真正地發菩提心呢？見到自性本自不生；見到自性本不動搖；見到自性本來就圓滿的；本來就清淨的；也能夠完全的容納一切現象，了知自性能生萬法。這時候，他就開始要第八意識轉大圓鏡智，「眾生有感，菩薩咸應」。眾生有感，他就看得清清楚楚！就可以「百花叢裏過，片葉不沾身」。
可是要廣度眾生，也需要種種善巧方便呐。種種善巧方便，還是用的眼、耳、鼻、舌、身。這就須要前五識轉成所作智。當他示現來度眾生，他甚至還要呈現像眾生一樣的，他不能長的怪異。如果用的是應身，像釋迦牟尼佛做悉達多太子，那就是叫應身。什麼是化身呢？化身就是偶爾來，咻地一下不見了，就消失了。
講個小故事。我1995年去五臺山，見過觀世音菩薩的化身，見過文殊師利菩薩的化身，沒幾分鐘他就不見了，周圍所有的人都說：「沒有啊！這個人不存在。」可是剛剛明明有個乞丐接受了我的佈施，20元人民幣是他拿走的，怎麼周圍的人都說沒見到。後來請教了夢參師父，才知道那是文殊菩薩的化身。觀世音菩薩也出現了，有一個喇嘛一下子和我們同在一個山上；我們下來了，他還沒下來呢。我們坐著遊覽車到另外一個地方去，路上都沒看到他，他怎麼又出現在另外一座山的山頂上呢？如是者三次。最後他就坐在山上臺階邊，受我供養。我供養他一些人民幣，很虔誠的頂禮他，感恩他的示現。他對我指著大悲水出泉的地方，叫我去喝那個水，一瞬間這個人就不見了。我問所有其他的人，大家都說：「剛才有看到他，現在沒看到。」這是山上道場，很小的範圍喔，往下看階梯也沒見到他的蹤跡。
當天回旅館後，我描述他們的長相給夢參師父聽，夢參師父就告訴我：「你見到觀世音菩薩。你見到文殊師利菩薩了。」
這個喇嘛的長相就跟臺灣嘉義天龍寺觀音堂裏，示現兩三個人高的那尊觀音菩薩非常像！1989年11月28日，我在該寺受在家人的菩薩戒。觀音堂示現的這尊穿印度服裝，而五臺山見到的這個人穿西藏的喇嘛裝。
有的時候你們中間很多人很好奇：「為什麼師父理解佛經不用看註解？直入？」因為我得到佛菩薩加持，加上自己的努力。有一天，你到達某一次第以後，你翻開佛經，自然就跟自性相應。你只要一接觸就明白了；一聽就明白了；一看就明白了；一看註解本怎麼跟自己想的一模一樣啊！有時候，如果寫註解本的人不夠高超，你還可以比他更高超。你自己要先跟自性去相應，去開發出來。
自性的開發有兩個部分：根本智與後得智。根本智的理解，在果地就是第八意識轉成大圓鏡智。第八意識叫阿賴耶識，這個是十方法界的眾生，已經有起心動念以後，也就是法相宗所說的：「一念無明生三細。」本來你的自性是清淨無瑕的，你現在因為最原始的念頭的波動，無明起了波動，生了三個細相，這三個微細的相就是你阿賴耶識裏最原本的三細相，由業相、轉相到境界相。業相，就是現在科學家所認為的能量、能量的來源；轉相就是傳達訊息；訊息傳達以後，就轉換成為境界相，就是物質現象。
《共產主義的黨章》裏面，就是一直提到境界相，但是沒有更深入地去瞭解，這些境界相、物質相的來源是起自於起心動念的轉化，還沒有講到那裏。這就是為什麼我跟統治階層的人說：「共產主義的極致發揮就是佛教，佛教就是共產主義的極致發揮。」
阿賴耶識三細相生六粗相，生出六個粗糙的相。就是由這個境界相，再生出阿賴耶識粗相，因此就有種種的分別、種種的執著。我們如果恢復根本智，連三細相都不起心動念。也就是回復到三細相的第一個業相，這個業相再不讓它起心動念，那就回歸自性。
「回歸自性」是《華嚴經》用的名相；「回歸常寂光淨土」是淨土宗用的名相；「回歸大光明藏」是禪宗用的名相。這幾個名詞都是一樣的，只是不同宗的祖師用不同的名相作為依循，在不同朝代翻譯出來，內涵是一樣的。
「果地上轉」，果地是指法身大士。在根本智的部分就是大圓鏡智，阿賴耶識變成大圓鏡智，「一圓一切圓」。什麼叫「一圓一切圓」？「一就是一切，一切就是一」！一切的眾生都有佛性，你要是回歸自己的自性，看一切眾生都是未來佛，不生煩惱。
所以到了果地的時候，第八意識就是阿賴耶識的三細相也不要了，它回歸自性的時候就叫大圓鏡智。這個「大」是平等的意思，「圓」是圓滿的意思，平等圓滿。第八意識轉大圓鏡智，就是指照寂，「寂而常照，照而常寂」。「定慧等持，止觀雙運」。
淨空法師以電視螢幕來比喻大圓鏡智真是太貼切了。古代因為沒有電視，用鏡子來比喻。鏡子裏來一個境界相，那個境界相走了，鏡子裏就空蕩。誒！現在用電視的螢幕就更好解釋了。螢幕本身不動，你看電視不同的頻道，展現不同的東西出來，都是動相，可是它在哪裡？在螢幕上顯現的，可螢幕動不動？螢幕有沒有受污染？
眾人回答：「沒有啊！」
螢幕、鏡子的本體，它沒有受任何污染，它不著一切相，它本身有沒有東西？不管什麼境界，只要映入它的範圍之內，跟它相應，它都可以如實地呈現出來，也不加一分、也不減一分。你離開了、你走開了，它就乾乾淨淨了，什麼也沒有了。這是什麼？這是菩薩的果地啊！見性成佛的佛——法身大士，已經破除一份無明以後的大菩薩，他在恢復這個鏡子的本體相。所以他不起心、不動念，若凡夫有感有求，他才應。
六祖惠能說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」第八意識轉成大圓鏡智，就是六祖惠能說的前四種。這其實就是「寂」跟「照」的作用。「何期自性本自清淨」、「何期自性本不生滅」是鏡子的本體。「何期自性本自具足」，具足什麼？能夠「照」的那個本事。它是不動的，是被動的，它本身是不起心、不主動。所以才叫「何期自性，本無動搖」。它是不動的，那不動是什麼呢？被動！眾生有感的時候，「能生萬法」。除了能生萬法，前面那四句，就是第八意識轉成大圓鏡智。能生萬法在哪裡呢？在果地上你的前五識，就轉為成所作智，成就你要做的度眾生的善巧方便的各種智慧。第六意識和第七意識在因地上面來轉。第八意識跟前五識在果地上轉。當你已經證得法身大士以後，轉為廣利眾生的善巧方便，自己無所求，畢竟空。自己不動，他根本不需要！他自我豐足、本自具足的嘛！
你們如果聽我24年前講的法，我就講「自我豐足、本自具足、不向外求、只向內看，那根本就不動」。可是眾生有求，菩薩跟佛、法身大士一定去應。你對他有所求，他就隨眾生的根性，應眾生的量——眾生能夠理解多少，需要給哪一方面。所以看似不平等的待遇啊！其實是最公正的因果。
（文長待續）
