在廈門開示大悲法門(二十四) 2014.11.22
文章建立於 2016/12/24
阿闍黎護念：
我弟子○○盡形壽歸依佛，兩足尊；盡形壽歸依法，離欲尊；盡形壽歸依僧，眾中尊、調伏聖尊。(以上三歸念三遍)
我弟子○○歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。(念三遍)
大家翻開《大悲心陀羅尼經暨行法懺法》108頁倒數第3行最後一字。台版第114頁倒數第3行最後一字。
【行法：應知六願皆就對治悉檀而立。故地獄云摧折枯竭。餓鬼云飽滿。修羅云調伏。畜生云智慧。如六觀音對破六道。】
【故地獄云摧折枯竭】：看到了沒有？他從“摧折”開始，後面是不是“枯竭”做結束？這是法智大師寫的，可能這邊寫的時候記得，後面寫懺法的時候就忘了。我們也不跟他計較。（笑）
【餓鬼云飽滿。修羅云調伏。畜生云智慧。如六觀音對破六道。】：
好，現在給你們抄資料啦。六觀音所依據的有兩種說法。一種是《摩訶止觀》，一種是密宗，日本的真言宗（東密）跟現在西藏密教的《陀羅尼雜集》。
日本的真言宗（東密）是真正的、最完整的密教，是唐朝不空三藏傳過去的。因為“三武之禍”把中國的密教給滅了，滅得蕩然無存啊，後來到了宋仁宗的時候，才又由西藏那邊到印度請回來。可是宋朝距離唐朝又很久，跨度六七百年，因為日本真言宗的東密保存的很完整，就常常被拿來參考。
西藏的密教大規模傳入是在唐代，當時藏王松贊幹布與唐朝文成公主聯姻，文成公主從中國帶了佛教進入藏地，於此開啓西藏寺廟的興建及佛法的流布。後來蓮花生大師入藏傳教，後因藏王朗達瑪卻大肆摧毀佛教，西藏佛教陷入黑暗期。到了宋朝的時候阿底峽尊者又進入西藏弘法，佛法得以恢復。可是西藏是遊牧民族，佛教得跟本地的民間信仰結合，才能生存下來，因此現在的西藏藏教結合了很多的喇嘛教、苯教的內容，講的是佛教的教理，而且是天臺宗通教的教理。
那現在我把兩個對照，合在一起講給你們聽。第一個「大悲觀音」。在日本真言宗跟密教的《陀羅尼雜集》稱為「千手眼觀音」。這本書的《大悲懺》部份，稱「千手眼觀音爲大悲觀音」。因爲這是在宋朝時候寫的，結合了東密，所以文中既有「大悲觀音」也有「千手眼觀音」，這樣懂了嗎？專門破什麼，是破地獄道的三障。（「三障」是指惑業苦的三種障礙。惑業苦，惑就是「煩惱障」，業就是「業報障」，苦就是「苦報障」。）地獄代表什麽？惡心！惡心遍佈，所以破地獄的三障。
第二尊觀音叫「大慈觀音」，大慈觀音在東密跟藏密叫「聖觀音」，就是“阿唎耶”，我們念大悲咒「南無阿唎耶」，「阿唎耶」就是聖觀音。這個大慈觀音是破餓鬼道的三障。因爲餓鬼道老是吃不飽，老是覺得很渴，所以要非常慈愛地跟他分享，讓他滿足。
第三尊觀音，天臺宗叫「師子無畏觀世音」，這是破畜生道的三障。為什麼是「師子無畏觀世音」呢？在古文中“師”與“獅”是通假字。百獸之王是獅子，它一出來所有萬獸臣服，代表法音一出煩惱平息的意思。你本來無知，愚癡嘛，才會墮入畜生道，那麽智慧給了你就沒有那麽無知了，就不會再墮入畜生道，所以叫師子無畏觀世音。那麼在密教就叫「馬頭觀世音」，這有故事的。觀世音菩薩化身為馬，來幫他們馱很多東西，所以他們認為「馬頭觀世音」有願意運載所有一切的眾生，代替眾生的意思。
第四尊，在天臺宗《摩訶止觀》叫做「大光普照觀世音」，很大光明的意思。「大光普照觀世音」在東密或藏密就是「十一面觀音」，是爲了對治破阿修羅的三障。阿修羅的惑業苦是來自他的猜忌，來自他的嫉妒，來自他的疑心病。這樣的人，容易墮入阿修羅。所以在《華嚴經》裏面說，菩薩的貪嗔癡慢疑，最可怕的就是“疑心病”。疑自 — 懷疑自己能不能修得成，疑師 — 懷疑上師的功力，疑法 — 懷疑這個法的真實性。“嗔心一念起 百萬障門開”、“貪字為首最難斷，最怕菩薩是疑心”。最怕你來學大乘佛法生疑了，這生疑啊，就墮入阿修羅了，好恐怖哦！
第五叫「天人丈夫觀世音」，是破人道的三障。人道呢，是要伏、生。從事項上來說，人道驕慢；理呢，是因爲我們有佛性，人容易顯發現。這個「天人丈夫觀世音」專門“伏”人事項上的驕慢 — 你以爲自己了不起，你以爲自己長的漂亮，天人比你更莊嚴。
你看佛陀的弟子目犍連，號稱神通第一，有一天上了天界去，到了天界才看到天人的身形比我們大了好多，長相很偉岸。天人看到了目犍連說：「這從哪裡來的這個小人，這麼醜啊！」你看目犍連在我們那個大雄寶殿，人間多端正的美男子，到了天界被人家講成是醜陋的小人。有個天人用天眼通一查：「這是瞿曇（瞿曇就是釋迦牟尼佛的印度名字）神通第一的弟子啊，這點兒神通在娑婆世界號稱第一？！」目犍連一聽慚愧得趕快回來，從此不敢驕慢。這是佛經的記載。我們人道這麽驕慢，自以爲了不起，以爲自己很能幹的；就示現天人的樣子把他比下去，讓他不敢驕慢。可是因爲要發起你的佛性，所以現大丈夫像，讓你有信心，讓你覺得有佛可成，讓你如法炮製。我們出家人叫做大丈夫，就教你頂天立地，正義凜然，不畏強權，不被威迫跟利誘，那是不是丈夫啊？那才能做出世之人，所以叫「天人丈夫觀世音」。那如果是在東密，叫「准提觀音」。所以在日本你會看到很多准提菩薩，日本人很喜歡修准提佛法。准提佛母就是觀世音菩薩的人間示範。
再來第六尊 ，是給天界破天道三障的，在天堂中叫「大梵深遠觀世音」。是因爲大梵天在初禪，有深遠的定境，所以觀世音菩薩到色界天去渡化那些有禪定功夫的天道。不要自以爲那一點神通就了不起，不要自以爲身體有光，身有香味就很殊勝，因此用「大梵深遠觀世音」去渡化他們。那麼在東密跟藏密就是「如意輪觀音」。
你們念早課有沒有「如意輪觀音咒」，有沒有「准提咒」？這些都是爲了救度六道輪迴衆生，觀世音菩薩示現的不同化身。當然他化身不止這些，千百億化身。這是六觀音的解說。
【行法：唯天從便宜‧以善彊故。人兼入理‧思維盛故。餘四並從對治‧以惡多故。】
【唯天從便宜‧以善彊故】：天界呢就隨他啦。「彊」（念“強”音），古代就是很強的意思。意思是天人修十善業很強，做得很好的緣故。
【人兼入理‧思惟盛故】：人是能夠理解義理的，因為能思維。所以天、人不用去對治。
【餘四並從對治‧以惡多故】，餘下四道：地獄、餓鬼、修羅、畜生，就得去對治。因爲他們的惡，從內心到外表的惡有很多的原因。
【行法：皆標我者。雖是行人所稱。全是諸有真常我性。一念千法也。前十願中‧一一我字‧莫不爾也。】
這「十個願」一直反復用第一人稱“我”，「南無大悲觀世音，願我速知一切法……」，每一個願都標了一個“我”這個字。「行人」，修行佛法的人叫「行人」，也叫「行者」。你如果跟著觀世音菩薩發願的就叫“觀音行者”。你自己稱“我”，你得瞭解全部都是有「真常我性」。什麼叫真常我性？就是那個「自性清浄理體」，也就是《華嚴經》裡所說的「自性」。你的自性，真常存在，所以你一念之間可以具足千法眼。前十個成就願中的「一一我字，莫不爾也」，無不是因爲你起自“自性”啊，妄念也是從自性中來。能生萬法，因緣所生，還歸自性，本不生滅，都是那個真我！妄即是真！《六即佛》中有一句「從來真是妄，今知妄是真！」，所有這些都是假的，你把五欲六塵當真了！你現在“在恢復中”，到「究竟即佛」你就知道，哦！原來所有的妄也是真，一真一切真，你就不起分別了。
【行法：若者，不定之詞。隨趣對治也。】
【若者】，這個“若”是不定之詞，隨著你的去向而對治。這裏面有兩種，一個是「事項」，一個是「理體」。你如果心起了惡念，這個惡念是會讓你以後受畜生道報的，觀世音菩薩就讓你有智慧，不會那麼愚癡。你若起了惡心、嫉妒、猜忌會墮入阿修羅道，祂就會給你那個智慧。那麽你若是向了地獄，你惡念起來，要殺生啊，要造地獄因，祂就讓你那個心自然的消滅掉，這是指理體的。另外一個是事相，事相上你會碰到三種障—— 惑、業、苦。“惑”是你自己起心動念，你有迷惑，你有煩惱，你會做錯事，那是自己發動，向著那條路走；那麼“業”是正在做的過程中，祂要阻擋你，不讓你再繼續做下去；“苦”是什麼，是別人來逼迫你，你就會受那個苦，他就幫你消除。所以有你自己造成的，有“個別業”也有“共業”；有正在進行的，有快要發動還沒發動的，有已經發動完成正在受的苦報。你只要念著祂，「南無大悲觀世音！」，不管是“起惑”，還是“造業”，還是在“受苦”，祂老人家馬上來對著【隨趣】。“趣” 就是“去向”的意思。隨著你那個「惑業苦」，屬於哪一種層次都給你“對治”。
【行法：皆云向者‧訓對也。爲對治義宛合。即以四趣我性為能對治。四趣三障為所對治。皆云自者。三障本空，無明故有。治以圓法‧稱本虛融‧更非障閡。】
就是說造惡業的妄心、妄念起諸惑業苦，也都是來自你的本性--自性清凈圓明體，因一念無明妄動而起來的。你如果知道本性本自不生，本自清凈，頓然放下就沒有了，就怕你放不下。所以呢，只好對治你了，因爲你放不下就只好慢慢消，「頓」做不到就只好「漸」，漸次地修學。
【即以四趣我性為能對治】：你本來的自性就是圓滿能對治這四個惡趣的。
【四趣三障為所對治】：本來無一物，你變成有四趣、有三障，這些是你要對治的內容。
【皆云自者】：為什麼“自”？是因爲一切萬法皆從「自性」中升起。自性本來就是空寂沒有的，本不生滅，本自清淨，你只是迷了，一念妄動，起之自性啊，妄動才有的，有妄念，有起心動念，然後造作，然後成了業行，業行就成爲因緣果報才有的。所以是從“無明惑”，然後“塵沙惑”，“見思惑”，越來越粗糙，生了萬法，萬法就有因果，那就互相仇對，循環往復，所以才說【三障本空，無明故有】。現在教你追本溯源，事要漸修，但是理可頓悟；你理頓悟了，你就會心甘情願的，一層一層，腳踏實地，一步一步老實修行。
【治以圓法】：對治你的在這本經是“圓頓”之法。所以什麼叫“圓法”呢？它叫你徹底地從根本把它掀開，不需要一層一層地掀。一切都是假的，“嘣”，一起掀掉。一假一切假，一空一切空，很徹底的，頓然瞭解。你也不用這樣一個次序一個次序的來，這是最利根的人。不用多費功夫，要放下就一起都放下，不用一層一層的放下，那是最徹底的。你是「未來佛」啊，你具有佛性不去用，光用“染”的那一部分，笨啊！你自己笨啊！你自己障礙你。誰障礙你？誰綁著你？你自己綁的！
我就是這樣啊，一瞭解了之後就頓然放下，鑽石也不要，裝飾也不要，化妝也不要，美妙的衣服也不要，外交官夫人頭銜也不要，什麽都不要了。“不要了”幹什麼？以前我周邊的人都問我：「那生活多麼無聊啊！」我說：「不會啊，本自豐足！」。像我的鄰居，他們敬佩我的是什麽？我二三十年都不出門的，出門就是弘法，一定是居士來接，我不會自己出去亂跑亂逛。
【稱本虛融‧更非障閡】：稱著這個本性，自性清淨圓明體，稱著這個“本”。「虛融」，“虛”的意思是什麼？不是不存在，是不實在，你抓不住它，瞬息萬變。每一秒鐘你有一千六百兆個的念頭，太快了，看起來沒在動，其實是刹那刹那的生滅，你沒辦法體會到。那粗糙一點就是時間的流逝，昨天過去了，今天早上過去了，等一下下午過去了，十天以後學尼回臺灣了，說兩年之內不來，兩年也很快。這些有沒有實際存在？你若是把持為實，又有一個可執著的了。沒有的！全部都是莫須有的，夢中做夢，卻都以為真實。“融”就是融洽，和樂相處的意思。因爲每一個人的本性都是本自具足一切的德相，你怎麽把它發揮出來？如果能夠“稱本”，瞬息萬變等於虛空，在萬法生榮萬象之中，你能夠很和平的跟一切的因緣所生法相融合，你就能夠很順當地經歷過來，這叫「稱本虛融」。
【更非障閡】，“障閡”就是障礙。沒有障礙啊，因爲是合乎自性。“自性”有沒有？自性本無，唯識方有！空無一物啊，本自清凈，本不生滅，拿出來看一看，要拿得出來就實體了，哪來實體啊？！一有實體就是執著，哪裡有？！因此地藏菩薩才能夠在地獄裡度眾生，不以為苦啊。那觀世音菩薩，一下子變成一隻蚊子，一下是大尊菩薩，一下子是個畜生，「應以何身得度即為現何身」，為什麼沒障礙？因為沒那個分別心，那個高低上下融入的感覺都沒有，色受想行識是五蘊皆空的，我們因為空不了才受苦。你要是能知道這個「虛」就是空，知道「空」是不可得，瞬息萬變而不是不存在！存在不要當真，可是要好好用智慧來解決，不要搞“見思惑”裏面的情緒、感情、貪嗔癡，那你就與法相應。
本來就是莫須有的這些過程，你執著爲真了，你起分別心了，所以就形成障礙了，現在你頓然放下就不是障礙了。你放不下，就慢慢解套唄，那需要很多時間。
【行法：故云自挫折等。然能對有自他。所治有三障。人自治有事行理觀。治他論神通感應。】
【然能對有自他】：然而你“能對”跟“所對”的，有“自”跟有“他”。自己的“自心造惡業”跟“共業”，有自己內心起的“內境”，也有外來的“外境”迫害。所以有“能”，有“自”，有“他”。
【所治有三障】：“所治”的呢，有你的「惑業苦」三障。
「我若向刀山 刀山自摧折」，“我”就是那個“能對”，“刀山”是不是你要對治的內容？就是“所對”。“刀山”，這裏面有“自”有“他”，一個對治自己，一個對治別人。
【人自治有事行理觀】：每一個人要對治你自己，你有“理觀”，你還有“實行” 。道理上面你要怎麽立觀行，事項上要去實行。
【治他論神通感應】：看到沒有！對治別人、對治外面的環境，是不是論神通感應？！我二十五年前就被別人駡，我何罪之有啊？！我等了二十五年，人家才聽得懂。他們都說我在用的是神通感應。我就問懺公：「那這些鬼神跟我們不同法界，不用神通感應他們能懂嗎？能嗎？」他就說：「說得好！可是沒有契機之人，那就去面壁。達摩祖師藏了十四年，我看你也先去躲個十四年再說。」所以就閉門清修。套用你們的話講，你要想教博士班，可是沒有博士班的學生，你講的課沒人聽得懂。那就回去自修，等你們慢慢長大，終於從幼稚園一直上來。哇！我好不容易講這個法終於有人聽得懂了，等了你們二十五年！
“神通”跟“感應”在兩個層次，神通比較小，感應比較大。神通是誰？有禪定功夫就有神通。你們到網路上面去看《2013.12.01臺北電話廈門開示》 (另開視窗)，五明六通在那有解釋。只要有禪定功夫，神通就可以有。感應就不容易了，感應道交的對象是法身大士，衆生有感菩薩有應，無感不應。他不起心不動念，但是你若求他，跟他“相應”，這兩個字很重要哦，你相應到了，他就一定來“赴感應群機”，重要的是要“相應”！
「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！」這個是文殊師利菩薩教的禮佛偈，就是感應道交！佛教較高境界是「感應」而不是「神通」，神通不如感應。因為神通是天界以及“正在破塵沙惑的菩薩”在用。等到法身大士他度眾生的時候六神通全部具足，是「有感咸應」以後，六通全部都出來了，所以沒有一個界外菩薩不是用神通感應度衆生的 。只有凡夫，沒有神通、沒有感應，才誹謗。
我們今天講到這裡，明天再往下講。(待續)
迴向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
法界有情眾 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
弟子 持照、戒安、行朝、持中、戒心、戒弘、净利、行平 恭敬抄錄
弟子 持平 恭敬錄音
弟子 戒香 恭敬整理
弟子 正健 恭敬校對
沙門釋子比丘尼普度昌悲完校於2016.12.20.
